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南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

開經偈

無上甚深好意思妙法百千萬劫難遭受我今見聞得受握願解如來真實義

《雜阿含經》節錄

欲能縛世間，調伏欲解脫；斷除愛欲者，說名得涅槃。

佛告聚落主：「若眾生通盘苦生，彼一切皆以愛欲為本，欲生、欲集、欲因、欲緣而生苦……。若有四愛，念無常變異者，則四憂苦生；若三、二，若一愛念無常變異者，則一憂苦生。聚落主！若都無愛念者，則無憂苦塵勞。」即說偈言：

若無世間愛念者，則無憂苦塵勞患；一切憂苦消滅盡，猶如蓮華不著水。眾生隨愛想，以愛想為住；以不知愛故，則為死好像……若知所愛者，不於彼生愛；相互無通盘，他东说念主莫能說。

愛為網、為膠、為泉、為藕根、能為眾生障、為蓋、為膠、為守衛、為覆、為閉、為塞、為闇冥、為狗腸、為亂草、為絮。從此世至他世，從他世至此世，住來流馳，無不轉時。

《別譯雜阿含．第二四四經》

如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，於其夜中，來詣佛所。威光普照，遍于祇洹，明显大明，卻坐一面，而說偈言：

眾生誰所生，云何常馳求？於死活輪轉，何者為怖畏？

爾時世尊以偈答曰：

眾生從愛生，情意馳不停；眾生處死活，苦為大怖畏！

爾時天復以偈讚言：

往昔已曾見，婆羅門涅槃；嫌怖久棄捨，能度世間愛。

爾時，此天說此偈已，歡喜而去。

《中阿含．哺利多經》節錄

多聞聖弟子云何依離邪婬、斷邪婬？

多聞聖弟子作是思想：「邪婬者必受惡報，現世袭後世，若我邪婬者，便當自害，亦誣謗他。天及諸智梵行者，说念說我戒，諸方悉當聞我惡名。身壞命終，必至惡處，生地獄中。如是邪婬者受此惡報。現世袭後世，我今寧可依離邪婬、斷邪婬耶！便依離邪婬、斷邪婬。」

《長阿含．遊行經》節錄

阿難白佛言：「佛滅度後，諸女东说念主輩未受誨者，當如之何？」佛言：「莫與相見。」阿難又白：「設相見時，當如之何？」佛言：「莫與共語。」阿難又白：「設與語者，當如之何？」佛言：「當自撿心。」

《增一阿含經》節錄

寧以火燒鐵錐而烙於眼，不以視色興起亂想。

是時阿難白世尊曰：「當云何與女东说念主從事？然今比丘到時，著衣握缽，家家讨饭，福度眾生。」佛告阿難：「莫與相見。設與相見，莫與共語；設共語者，當專情意。」爾時世尊便說此偈：

莫與女交通，亦莫共言語；有能遠離者，則離於八難。

夫為女东说念主有九惡法，云何為九？一者、女东说念主臭穢不淨，二者、女东说念主惡口，三者、女东说念主無反復，四者、女东说念主敌视，五者、女东说念主慳嫉，六者、女东说念主多喜遊行，七者、女东说念主多瞋恚，八者、女东说念主多妄語，九者、女东说念主所言輕舉。是諸比丘！女东说念主有此九法弊惡之行。

女东说念主有五力輕慢夫主，云何為五？一者色力，二者親族之力，三者田業之力，四者兒力，五者自守力。是謂女东说念主有此五力。比丘當知！女东说念主依此五力已，便輕慢夫主。設復夫以一力，盡覆蔽彼女东说念主。云何為一力？所謂富貴力也。夫东说念主以貴，色力不如，親族、田業、兒自守，盡不如也。皆由一力，勝爾許力也！

女东说念主有五欲想，云何為五？一者、生豪貴之家，二者、嫁適富貴之家，三者、使我夫主言從語用，四者、多有兒息，五者、在家獨得由己。是謂，女东说念主有此五事可欲之想。

《善生子經》節錄

淫邪有六變當知，何謂六？不自護身，不護配头，不護家屬，以疑生惡，怨家得便，眾苦所圍。已有斯惡，則廢事業；未致之財不獲，既獲者消，宿儲耗盡。

《生經．分衛比丘經第二》

聞如是：一時，佛遊舍衛祇樹給孤獨園，與大比丘眾千傻头傻脑十东说念主俱。有一比丘，普付分衛，逐个顺序，入婬蕩家舍。

於時婬女，見比丘入至其家舍，歡喜踊躍，即從座起，尋而巴结 稽首足下，請入就座，又問比丘：「仁從何來？」比丘答曰：「吾主分衛，故來乞討。」於時女东说念主，即為施設餚饌眾味，盛之滿缽，而送上之。比丘即受，自退而去。

彼時，比丘得是好意思食，甜蜜豐足，心中歡喜，不可自勝，數數往請婬蕩女舍。時女心念計，此比丘遵法難及，頻為興設甘脆肥沃之食，而授與之，住返不断。

學問未明，所作不辦，未伏諸根。見婬蕩女顏色妙好，婬意為動，志在放逸。著婬蕩女，口出軟柔恩情之辭，懷親附心，與語周旋，彼家日日不懈分衛。比丘睹其好色，聽聞音聲，婬意為亂，诱骗憒錯，不可自覺。而佛經曰：「目見好色，婬意為動。」又世尊曰：「雖睹女东说念主，長者如母，中者如姊，少者如妹、如子、如女。當內觀身，念皆惡露無可愛者，外如畫瓶，中滿不淨，觀此四大，地水火風因緣合成，本無通盘。」時彼比丘不曉空觀，但作色視，婬意則亂，為婬女东说念主而說頌曰：

淑女年小童漬淨，顏貌标准殊妙好；逐个觀容無等倫，吾意识願共和同。

時婬蕩女，見此比丘所說如是：「吾本不知兇惡貪婬，反以清淨奉戒意待，謂之仁賢。喜违章舋，隨其來言，當折答之！」即時以偈而報頌曰：

當握飲食來，香華好衣裳，若干種供養，爾乃興仁俱。於是，比丘以偈答女頌曰：吾無有財業，觀我行舉動；以乞討而立，所得者相與。

於是，婬女以偈頌曰：

假使卿身無財業，何為激越求難致；如卿所作無羞慚，馳走促出離我家。

時，逐出比丘，追至祇樹門。諸比丘即來詣佛，啟白世尊，具說本末。

佛言：「此比丘宿命曾作水鱉，婬女曾作獼猴，故亦相好。志不得果，還自侵欺；不入正教，增益惱患。於今如是，志願婬女，願不從心，逆見摧辱，慚愧而去。」

佛言：「乃住過去無數世時，大江水中，鱉所居遊，其江水邊，樹木熾盛。彼叢樹間，有一獼猴，止頓彼樹。於時彼鱉，從江水出，遙見樹木，有此獼猴，而與談語，稍微前行，欲親近之；數數住返，相見有日，日日如是，睹之不懈；則起婬意，心為诱骗，浑浊穢濁，不可自覺。」則時以偈而歎，頌曰：

顏貌赤黃眼而青，遊叢樹間戲枝格；吾今欲問毛滑澤，欲何志求何所存？

獼猴以偈答曰：

吾今具知鱉本末，為國王子有聰明，今卿何故而問我，我用此言懷疑惑。

於是鱉復以偈答曰：

吾心常存志在卿，心懷恩愛思想念，以是之故而相問，當以何法而得會。

獼猴以偈報頌曰：

鱉當知之我處樹，不應與君共合會，假使欲得與我俱，在叢樹間相供養。

於是鱉復以偈答曰：

吾所服食以肉活，柔軟甜蜜勝果蓏，不當貪求不可獲，當為汝致眾奈果。

爾時獼猴以偈報曰：

假使卿身不處樹，何為求我不可致；如今觀我無羞慚，且自馳走不忍見。

佛告諸比丘：「爾時獼猴，今婬蕩女东说念主是；鱉者，分衛比丘是。彼時放逸而慕求之，不得如願，今亦如是！」佛說如是，莫不歡喜。

《撰集百緣經》節錄

因愛則生憂，因愛便有畏，能離恩愛者，永斷無怖畏。

《賢愚經》節錄

夫婬欲者，比方盛火，燒于山澤，膨大滋甚，所傷彌廣。东说念主坐婬欲，更相賊害，日月滋長，致墮三途，無有出期。夫樂家者，貪於合會、恩愛、榮樂因緣；生、老、病、死、離別、縣官之惱，轉相哭戀，傷壞心肝，絕而復蘇。家戀深固，情意纏縛，甚於牢獄。

《雜寶藏經》節錄

婬欲之事，樂少苦多。猶如逆風而執熾炬；愚者不放，必見燒害。欲為不淨，如被屎聚。欲現外形，薄皮所覆。欲無返復，如屎塗毒蛇。欲如怨賊，詐親附东说念主。欲如假借，必當還歸。欲為可惡，如廁生華。欲如疥瘡而向於火，爬之轉劇。欲如狗嚙枯骨，涎唾共合，謂為隽永，脣齒破盡，不知厭足。欲如渴东说念主飲於鹹水，逾增其渴。欲如段肉，眾鳥競逐。欲如魚獸，貪味至死，其患甚大。

《大莊嚴論經》節錄

色縛於小东说念主，五陰悉羈繫，生能縛於物，死縛亦復然；今身至後世，未尝不繫縛，輪迴羈縛中，數數受死活。佛說聚會者，必當有離別。一切有為法，悉皆是無常，無常火熾然，燒滅於三有。愛我者極多，我愛亦不少，我今皆能捨，如此愛著等。死活黑闇處，輪迴險阻中，親親更相戀，惡見於乖離；無常無悲愍，破壞使別離，恩愛無別離，不應求解脫。展轉相親愛，相戀轉善厚，畢竟必別離，以是因緣故，智者求解脫，都無所遺戀。

復次，比方幻師，以此陰身作種種戲，能令智者見即解悟。

我昔曾聞：有一幻師有信樂心，至晝闇山，為僧設食。供養已訖，幻尸陀羅木作一女东说念主，标准奇特，於大眾前，抱捉此女，而嗚唼之共為欲事。時諸比丘見此事已，咸皆嫌忿，而作是言：「此無慚东说念主，所為鄙褻，知其如是，不受其供。」

時彼幻師，既行欲已，聞諸比丘譏呵、嫌責，即便以刀斫刺是女，剖析支節，挑目截鼻，種種苦毒而殺此女。諸比丘等，又見此事倍復嫌忿：「我等若當知汝如是，寧飲毒藥不受其供！」

時彼幻師而作是言：「爾眾比丘見我行欲，便致瞋忿；見我斷欲殺彼女东说念主，復致嫌責。我當云何奉事眾僧？」

時諸比丘見其如是，紛紜稱說，擾動不安。

爾時，幻師即捉尸陀羅木，用示眾僧，合掌白言：「我向所作，即是此木！於彼木中，有何欲、殺？我欲安於眾僧身死，設是飲食，欲令眾僧心得安故，為此幻耳。願諸比丘聽我所說，豈可不聞：「佛於修多羅中說一切法，猶如变幻。」我今為欲成彼語故，故作斯幻。如此幻身，無壽、無命。識之幻師，運轉機關，令其視眴、俯仰、顧眄、行步進止，或語、或笑。以此事故，深知此身真實無我。」即說偈言：

先觀彼边幅，想像起倒惑，橫生女情起，入於欲網罥。深實觀察者，知身都無我，如彼善幻師，以木為女东说念主，意行於顛倒，愚謂為眾生，於此幻偽中，妄起男女想。智者善觀察，陰界及諸入，緣假成眾生，分分各別異，和合眾分故，能作於諸業。諸行無男女，亦無有壽命，色欲及細滑，威儀并處所如此四種欲，迴轉嬰愚心。一切智亦說，幻偽欺世間，如彼幻網中，化作諸色像。死活網亦然，現五说念差別。憂喜與瞋恚，愁惱及鬥諍，如彼眾擾亂，猶如鬼遍身，心起諸作業，同彼鬼無異。從心起於風，因風诞妄業，眾生見造業，種種諸色像，於此業行中，起威儀形色，不明其容止，便橫計我想。此身名機關，脂髓皮肉髮，三十六物等，和合以為身。愚者計眾生，而實無宰主，但以風力故，俯仰而屈伸。以依於心故，則能起五識，然此心識者，思皆遷滅。愚者起癡覺，計此身有我，口業若干種，身業亦復然。说笑及威儀，皆如幻所作，此中無有我，用離宰主故。而斯虛偽法，無壽無知見，妄起於想像，陷沒諸小东说念主。

如彼幻師所說之事，真實無異。時諸比丘聞其說已，皆得見諦。是故當知，諸法如幻，能知是者，則便能斷諸行之源。

《法句譬喻經》節錄

見色心诱骗，不唯觀無常；愚以為好意思善，安知其非真？以婬樂自裹，比方蠶作繭；智者能斷棄，不眄除眾苦。心念放逸者，見淫以為淨；恩愛意盛增，從是造牢獄。覺意滅婬者，常念欲不淨；從是出邪獄，能斷老死患。晝夜念嗜欲，意走不念休；見女欲汙露，想滅則無憂。

女东说念主之好，但有脂粉，芬薰眾花沐浴塗香，著眾雜色衣棠。以覆污露，強薰以香，欲以东说念主觀，比方革囊盛屎，有何可貪？

妖蠱女东说念主有八十四態，大態有八，慧东说念主所惡，何謂為八？ 一者敌视，二者妄瞋，三者罵詈，四者咒詛，五者鎮厭，六者慳貪，七者好飾，八者含毒。是為八大態。

《说念行般若經》節錄

在家者，與婦东说念主相見，心不樂喜，常懷恐怖。與婦东说念主打发，念之惡露，臭處不淨潔，非我法也，盡我壽命不復與掌握，當脫是惡露中去。譬若有东说念主，行大荒澤中，畏盜賊，心念言：「我當何時脫出是厄说念中去？」當棄遠是淫泆畏懼，如行大荒澤中，亦不說其东说念主惡。

《修行说念地經》節錄

……说念跡自念：「我身不宜習于婬欲，如餘小东说念主說情欲穢，樂於無欲，滅盡熾然，習惡露觀，晝夜不捨。習如是者，婬怒癡尟，得往來说念。一返還世，勤斷苦源。已得往還，於諸愛欲無起、清淨，婬怒癡薄；心尚未斷，故有惱患。比方须眉有婦，标准、神态無瑕，以諸瓔珞莊嚴其身，夫甚愛敬。雖有是色，婬鬼非东说念主也，唯东说念主血肉以為飲食。有东说念主語夫：『卿婦羅剎，血肉為食。』夫不信，东说念主數數話之，夫心遂疑，意欲試之。夜佯臥出，軒聲如眠；婦謂之寐，竊起出城，詣於塚間。夫尋逐後，見婦脫衣及諸寶飾，卻著一面，面色變惡，口出長牙；頭上焰燒，眼赤如火，甚為可畏；前近死东说念主，手摑其肉，口齧食之。夫見如是，爾乃知之非东说念主是鬼，便還其家，臥於床上。婦即尋還，來趣夫床，復臥一经。其夫見婦莊嚴瓔珞、面色标准，爾乃親近。假使念之，在於塚間噉死东说念主肉，心即穢厭，又懷恐怖，得往還说念；若見外形标准殊好，婬意為動，設說惡露、瑕穢、不淨，婬意為滅。」

《大乘理趣六波羅蜜多經》節錄

菩薩應當先觀色欲猶如水月，水動月動，心生法生，貪欲之心亦復如是，思不住，速起速滅。

復觀色欲猶如蟒蛇，在曠野中，瞋毒發時，頭如蔭蓋；行东说念主熱逼，投此蓋下，為毒所觸，因致命終。

貪欲之东说念主亦復如是，行於死活曠野磧中，妄見欲境，生染著心，欲想纔起喪失禪定，是耶名為貪欲障蓋。

復次，觀於欲性，如地獄火燒炙多情；如水瀑流，漂沒一切，無有悯恤。

猶如羅剎損害多情；亦如獄卒，損东说念主伯仲。

猶如利刀，復如魁膾，斷眾性命；又如磣毒，犯必命終。

如墜峻岭，受大苦惱；如夜黑闇，無所知見。

如白癩病，不可療治；又如大海，難使乾竭。

貪欲深廣，過於巨海；五欲麤重，如妙峻岭。

如緊波果，标准可觀；若东说念主執之，觸便喪命。

如屠羊柱，懸者必一火；如熱王冠，戴之燒死。

猶如過去轉輪聖王、釋提桓因、四天王等，及諸力士那羅延天，一切多情，皆因貪欲興兵相伐，所積身骨，如毗富羅山。過去既然，現在、未來亦復如是。

復次，世間之东说念主於己親屬，父母、昆仲極相憐愛，乃至身命無所抠门。為貪欲故，更相憎嫉，起毒惡心相互殺害。

貪色之东说念主有二苦因：一者、富貴為貪色欲，受諸卑賤種種輕欺；二者、為貪欲力，挑奢睿眼，無所分別，猶如盲东说念主。為此因緣，死墮地獄，受無量苦。

復次，貪欲之东说念主心無厭足，如火添薪，亦如國王貪於土境，亦如商主貪其財利，如求慧解貪於聽聞，如諸菩薩樂度眾生，如是等东说念主各於己事，皆無厭足。貪欲之东说念主亦復如是，無有厭足，求於欲境憂苦艱難，得已守護，纏縛倍增，死墮地獄，受大劇苦。求靜慮者，常於如是，色欲怨家，不應想念，況親近之，以是名為貪欲重蓋。

《無量壽經》節錄

復有眾生，雖種善根，供養三寶，作大福田；取相分別，情執破坏；求出輪迴，終不可得。

《大寶積經．菩薩藏會》節錄

寧當依附千逾繕量大熱鐵床，是床極熱、遍熱、猛焰、洞然。於彼父母所給妻妾諸女色欲，乃至不以染愛之心，遠觀其相，何況親附抱握之者，缘何故？舍利子！當知婦东说念主是眾苦本、是障礙本、是殺害本、是繫縛本、是憂愁本、是怨對本、是生盲本，當知婦东说念主滅聖慧眼，當知婦东说念主是熱鐵花，漫衍於地，足蹈其上，當知婦东说念主於諸邪性，流布增長。舍利子！何因緣故名為婦东说念主？所言婦者，名加剧擔，缘何故？能使眾生，負於重擔。……我觀一切千寰宇中，眾生大怨，無過妻妾女色諸欲，缘何故？……彼無智者，為於男女、妻妾諸女色等，所纏縛故，於諸善法多生障礙。

若有眾生，味著男女、妻妾諸女色欲，當知，即是味著礫石之雹，即是味著利刀之刃，即是味著大熱鐵丸，即是味著坐熱鐵床，即是味著熱鐵機蹬……。取要言之，若有攝受妻妾、男女諸女色欲，當知即是攝受一切眾苦，憂、愁、悲、惱之聚。

當知丈夫親近女东说念主之時，即是親近惡说念之法，此是丈夫第一過。

《大寶積經．菩薩見實會》節錄

常行於婬欲，未曾滿足時，如渴飲鹹水，終不可除渴。如眾流歸海，終無有滿足，愛欲亦如是，終無有滿足。如火焚草木，無有厭足時，愛欲亦如是，終無有滿足。

《大寶積經．優陀延王會》節錄

於己父母棄背恩養，於他女东说念主尊重承事，種種供給，無疲厭心，即是成当场獄之本。

耽欲惛醉东说念主，彼實無安樂，親近惡法故，不名善丈夫。若东说念主自縱逸，無有禁戒者，隨心之所為，失壞於福利。彼無奢睿东说念主，行於家畜法，馳趣於女色，猶豬樂糞穢。愚者不可觀，欲染之過患，妄生殷重想，猶若盲冥东说念主。為色所繫縛，增長於欲愛，猶如於野干，不離屍塚間。於聲香味觸，而生愛著心，輪轉死活中，如獼猴繫柱。無明纏覆故，為女所迷亂，如市求利东说念主，矯詐來親附。愚东说念主親近欲，是入魔意境，猶若翳荼迦，耽嗜於糞穢；亦如�ㄨr雨，能損於稼穡，窯師常近火，多為所焚燒。諸未見諦者，為欲失白法，如風吹微糠，其義亦如是。假如善丈夫，為殺者所執，寧受斯逼害，不應親女东说念主，若樂觀女色，貪求轉復多。取相之小东说念主，增長於欲愛，如於闷热時，遊行曠野中，渴逼飲鹹水，飲已渴彌增。未見真實者，愚癡徙自活；親近於女东说念主，貪欲愛堅固。若东说念主觸毒蟲，便為毒所害，如是諸小东说念主，犯欲亦如是。比方綵畫瓶，內盛以惡毒，是中實可畏，皮毛現端嚴。嚴飾於女东说念主，謂彼為姝妙，是中甚穢惡，如氣滿皮囊。又如以繒綵，纏裡於利刀，莊嚴彼女东说念主，其義亦如是。如火滿深坑，無煙能燒害，女东说念主亦如是，暴惡無哀愍。如死狗死蛇，穢惡而壞爛，亦如燒糞穢，东说念主皆厭惡之。死蛇糞狗等，雖甚可厭惡，如是諸女东说念主，可厭復過彼。比方劫壞時，地面皆火起，叢林諸草木，一切悉燋然。大身者所居，海水盡乾竭，須彌等寶山，寰宇遍燒壞。如是劫燒時，焚燎於山海，無有諸眾生，能為救護者。因茲女欲故，燒害諸愚夫，猶如劫火然，一切皆燒盡。不淨常流注，涎洟膿血身，奈何彼愚夫，於此而耽著。尸骸相搘柱，皮肉以覆之，臭穢甚可惡，如棄殘宿食。亦如倉稟門，糠糗恒散乱，此身諸穢惡，充滿亦復然。胃脾臂肝膽，及腸肺糞穢，并髓腦膿血，八萬戶諸虫，在中常唼食，盲冥諸愚夫，癡網自纏覆，於是不可了。雜食所餘穢，九孔常流注，如是過患身，由先不淨業。愚夫於女东说念主，繫戀彼聲色，由斯生染著，曾不如實知。如蠅見於吐，而生愛著心，愚夫貪女东说念主，意境亦如是。顛仆於女色，恒自穢其身，奈何彼愚夫，於此樂遊止。如鳥為求食，不知避網羅，貪愛於女东说念主，被害亦如是。比方水中魚，游水網者前，便為他所執，豈非自損傷。女若捕魚东说念主，諂誑猶如網，须眉同於魚，被網亦如是。殺者之利刀，雖復甚可畏，女东说念主刀可畏，傷害復過彼。如蛾投燈炬，及火燒屋時，蟲等被焚燒，無依無救者。迷醉於女东说念主，貪火所燒害，由斯墮惡趣，無依怙亦然。邪行諸愚夫，愛戀他妻室，妄生欣悅想，猶如於家雞；亦如曠野雞，妄遊殺害所，損傷因自生，而無救濟者。捨離於佛法，親近彼女东说念主，由是業因緣，墜墮於惡说念。又如諸獼猴，跳躑巖樹間，必致自損傷，豈不由愚惑。如是耽欲者，於彼諸女东说念主，為癡網所羅，數受死活苦。如世之罪东说念主，處以尖摽苦，耽醉婬欲者，當懸劍樹林。比方以烈火，燒然彼鑊湯，投之以麻麥，隨沸而漂沒。如是耽欲东说念主，不識於善路，死當墮惡说念，煎煮鑊湯中。鑊湯之大數，六十四俱胝，諸造惡之东说念主，以彼為居處。如是逐个鑊，量各一由旬，烈火遍燒然，底及四周際；或有滿百年，或二三四百，受煎煮之苦，皆由自業為。獄卒以利鉤，時復舉令出，皮肉皆爛墮，其骨白如珂；於是諸獄卒，復將置鐵槽，以杆而搗之，無能救護者。爾時諸骨髓，盡碎末為塵，由業風所吹，死已復還活。若有侵逼他，妻妾童女等，當緣鐵刺樹，并受斧杵殃。有三股鐵叉，或四五歧者，侵擾他妻室，當受此刑治。復有鐵嘴烏，深琢於髓腦，野干等諸獸，競來食噉之。如是邪欲东说念主，當墮屎糞獄，及走於鋒刃，亦復上刀山。如是邪欲东说念主，顛墜炎熱獄，既被燒害已，復趣於寒冰。如是邪欲东说念主，亦墮極炎熱，嘖叫及呼吁，并住黑繩中。如是邪欲东说念主，當沒鹹熱河，復經歷煻煨，未至底便死。地獄有蒺藜，五角極銛利，彼為狗所逼，忙怖走其中。愛戀於女东说念主，墮放大怖處，或吞於鐵丸，或飲洋銅汁。有二熱鐵山，相互來投合，昔時耽欲者，於中受苦殃。受斯痛苦時，都無救護者，得如是罪報，皆由自業緣。昔同歡愛者，今於何场地，我獨受其殃，而不來相救。由於先世中，自作如是業，假令父母等，無能相救者。由於先世中，自作如是業，假令男女等，無能相救者。由於先世中，自作如是業，假令昆仲等，無能相救者。由於先世中，自作如是業，假令姊妹等，無能相救者。由於先世中，自作如是業，假令一又友等，無能相救者。愚夫為邪欲，貪求於女东说念主，無間地獄中，受如是諸苦。說此不清淨，穢惡之女东说念主，愚夫所遊行，智者皆遠離。親近彼女东说念主，最為極下劣，是惡中之惡，何足為欣樂。耽著諸小东说念主，常抱於糞囊，由此業因緣，當受無量苦。愚夫為女东说念主，受種種刑罰，囚繫及捶打，而無厭離心。愚夫為女东说念主，被種種燒害，能隐忍斯苦，而無厭離心。或置在尖標，或殺或沈水，或擲放大坑，備受諸苦毒。雖見如是苦，猶於婬欲中，稱讚於女东说念主，曾不生厭離。或有少智东说念主，知為眾苦本，見已還親近，如胡膠見火。聞佛之所說，雖復生信受，仍多畜女东说念主，其眾如群羊。或聞諸释教，纔興厭悔心，須臾貪復生，如惡毒還發。猶如被怖豬，暫止須臾頃，若見於糞穢，貪愛還復生。愚夫聞法已，暫爾心驚怖，後見諸欲色，貪愛還復生。猶如有丈夫，從其本人首，棄擲金花鬘，翻戴於熱鐵。愚夫耽欲故，棄捨諸释教，貪求下劣法，诞妄諸罪業。迷醉諸欲者，墮閻羅界中，常吞熱鐵丸，復飲洋銅汁。迷醉於欲者，背善而行非，捨離於清淨，永趣閻羅界。若有奢睿东说念主，聞我說是法，應捨一切欲，速求於出離。

《大寶積經．大乘好像會》節錄

如來不讚嘆，小东说念主所行欲，離欲及貪愛，及成天东说念主師。

《大寶積經，文殊師利普門會》節錄

四大假為女，其中無通盘，小东说念主诱骗心，執取以為實。女东说念主如变幻，愚者不可了，妄見女相故，生於染著心。比方变幻女，而非實女东说念主，無智者诱骗，便生於欲想。如是了知已，一切女無相黑丝 porn，此相皆寂靜，是名女三昧。自謂是须眉，見彼為女东说念主，由斯分別心，而生於欲想。欲心本無有，心相不可得，由妄分別故，於身起男想。是中實無男，我說如陽焰，知男相寂靜，是名男三昧。

《華嚴經》節錄

邪淫之罪，亦令眾生墮三惡说念。若生东说念主中，得兩種果報：一者、妻不貞良，二者、不得隨意眷屬。

《優填王經》節錄

王曰：「……願佛具為吾釋地獄之變，及女之穢？」佛言：「具聽。须眉有是之惡，卻睹女妖？」王曰：「善願受明教。」佛言：「具聽！须眉有四惡急所當知。

世有淫夫，恒想睹女，思聞妖聲，遠捨处死，疑真信邪，淫網所躀，沒在盲冥，為欲所使，如奴畏主。貪樂女色，不覺九孔惡露之臭穢 渾沌欲中，如豬處溷，不覺其臭，快以為安，不計後當在無澤之獄，受痛無極。注心在淫，噉其涕唾，翫其膿血，珍之如玉，甘之如蜜，故曰欲態之士。此為一惡態也。

又親之養子，懷妊生养，惟得長大，勤劳難論；到子成东说念主，懼家竭財，膝行肘步，因媒心情，致彼為妻；若在異域，尋而追之，不問遠近，不避勤劳。看重在淫，捐忘親老，既得為妻，貴之如賓，欲私相娛樂，惡見父母；信其邪言，或致鬥訟，不唯身所從生，辜親無量之恩。斯謂二惡態也。

又东说念主處世勤劳疲勞，躬自致財，本自誠信敬说念之意，尊戴沙門、梵志之心，覺世特别，布施為福。成家之後，情惑淫欲，愚蔽自擁，背真向邪，專由女色。若有布施之意，雖欲發言，相呼女色，絕清淨行更成小东说念主，不識佛經之戒，禍福之歸。苟為淫色，投身羅網，必墮惡说念，終而不改。斯謂三惡態也。

又為东说念主子，不唯養恩，治生致財，不以養親，但以東西廣求淫路。懷握寶物招东说念主婦女，或殺六畜淫祀鬼神，飲酒歌舞；合會之後，至求好像，更相呼叫以遂姦情；过头獲偶，喜無以喻，淫結縛著，無所復識。當爾之時，唯此為樂，不覺惡露之臭穢，地獄之苦痛，一則好笑，二則可畏。比方狂犬，不知其非。所謂四惡態也。」

佛言：「须眉有是四惡，用墮三途，當審遠此，能免苦耳！」

《摩鄧女經》節錄

佛言：「汝愛阿難多么？」

女言：「我愛阿難眼，愛阿難鼻，愛阿難口，愛阿難耳，愛阿難聲，愛阿難行步。」

佛言：「眼中但有淚，鼻中但有洟，口中但有唾，耳中但有垢，身中但有屎尿，臭處不淨。其有夫婦者，便有惡露，惡露中便有子；已有子則有弃世，已有弃世便哽噎。於此身有何所益？」

《月上女經》節錄

汝等昔或作我父，我或與汝昔為母，互作父母及昆仲，云何於此生欲心？我或往昔殺汝等，汝等或復殺我來，各作怨讎相互殺，云何於此生欲想？

《菩薩訶色欲法經》節錄

女色者，世間之枷鎖，小东说念主戀著，不可自拔。女色者，世間之重患 小东说念主困之，至死未免。女色者，世間之衰禍，小东说念主遭之，無厄不生。行者既得捨之，若復顧念，是為從獄得出，還復思入，從狂得正而復樂之，從病得差復思得病。智者愍之，如其狂而顛蹶，死無日矣。小东说念主重色，甘為之僕，終身馳驟，為之忙绿。雖復鈇質寸斬，鋒鏑交至，宁愿受之不以為患。狂东说念主樂狂，不是過也。行者若能棄之不願，是則破枷脫鎖，惡狂、厭病離於衰禍，既安且吉，得出牢獄，永無患難。

女东说念主之相，其言如蜜，而其心如毒。比方停淵澄鏡，而蛟龍居之；金山寶窟，而師子處之，當知此害不可近。室家不和，婦东说念主之由；毀宗敗族，婦东说念主之罪，實是陰賊滅东说念主慧明；亦是獵圍，鮮得出者。比方高羅，群鳥落之不可奮飛；又如密網，眾魚投之，刳腸俎肌；亦如暗坑，無目投之，如蛾赴火。是以智者知而遠之，不受其害，惡而穢之，不為此物之所惑也。

《佛說法受塵經》

聞如是：一時，佛遊於舍衛國祇樹給孤獨園。佛告諸比丘：「比丘受教，從佛而聽。」佛言：「比丘！凡东说念主為一法，受塵自污，诱骗憂愁，沒無端際，吾見其不得無上祯祥之说念，如丈夫欲見女子色，是以好色之士，為染、為醉、為貪、為污、為惑、為著、為住、為受，從婬女言故，長久趨走住來，為受懃苦耳！常欲聞婬女之聲，鼻欲聞其香，舌欲得其昧，身欲更具細滑，是以長久趨走住來受苦，是故，不當為女色、聲、香、味、細滑所染惑也，當覺知是。

又復諸比丘！凡东说念主為法，受塵自污，诱骗憂愁，沒而無際，吾見其不得無上祯祥之说念，如婬女欲見须眉色，是以好色之女，為染、為醉、為貪、為污、為惑、為著、為住、為受，為士色故，長久趨走住來受苦耳！常欲聞须眉之聲，鼻欲聞其香，舌欲得其味，身欲更具細滑，是以長久趨走往來受苦，是故，不當為士色、聲、香、味、細滑所染惑也，當覺知是。」

佛說是已，皆歡喜受行。

《解憂經》節錄

爾時，世尊告苾芻言：「眾生無數，輪迴無邊，如蟻循環，無有窮盡。眾生貪愛，無明障閉，如陷泥中而不可出。過去多情，輪迴住復，數不可知。苾芻！通盘地面之土，都聚一處，和為泥丸，大小如豆，數彼眾生無始劫來所生父、母、子、孫，每一东说念主下一泥丸，如是泥丸下盡，父母、子孫數不可盡。苾芻！如是無邊輪迴眾生，貪愛無明顛倒，陷愛欲泥中，死活輪迴，不知其數。是故令汝，學斷輪迴。」

《五無反覆經》節錄

我之夫婦，比方飛鳥，暮棲高樹，同共止宿，須臾之間，及明早起，各自飛去，行求衣食，有緣則合，無緣則離。我之夫婦，亦復如是去共進止，非我之力，隨其本行，不可得留。

《佛名經》節錄

弟子等忠心懺悔貪欲之罪。經中說言：「但為貪欲閉在癡獄，沒死活河，莫之能出。」

眾生為是五欲因緣，從昔已來流轉死活，逐个眾生，一劫之中所積身骨，如王舍城毗富羅山；所飲母乳如四海水；身所出血，復過於此。父母、昆仲、六親眷屬命終哽噎，所出目淚如四海水；是故說言，有愛則生，愛盡則滅，故知死活貪愛為本。是以經言：「婬欲之罪，能令眾生墮於地獄、餓鬼受苦；若在家畜，則受鴿、雀、鴛鴦等身；若生东说念主中，妻不貞良，得不隨意眷屬。」婬欲既有如此惡業，是故弟子本日忠心稽顙歸依佛。

《觀佛三昧海經》節錄

世間自有愚癡眾生，貪惑滋多，染愛不淨，犯邪婬行，非處、非時行不淨業。設有比丘、比丘尼、婆羅門等諸梵行者，若於非時、非處犯不淨法，乃至一切犯邪行者，作不淨業，如此罪东说念主臨命終時，舉身反強，振掉不定，猶如弓弩，不自勝握，即作此念：「得一堅大銅鐵柱者，縛此身體，令不動搖。」獄卒、羅剎應時即至，化作僮僕，手執鐵杖，至罪东说念主所白言：「長者！汝今身強，餘物皆弱，可捉此杖。」心即歡喜氣絕命終，如弄杖頃生銅柱頭，烈火焰熾焚燒其身，驚怖下視，見鐵床上有标准女；要是女东说念主，見标准男，心生愛著，從銅柱上欲投于地，銅柱貫身，鐵鋼絡頸，鐵嘴諸蟲唼食其軀，落鐵床上，男、女俱時六根火起，有鐵嘴蟲，從眼而入，從男女根出。若污戒者，別有九億諸小蟲輩，如瘭疽蟲，有十二嘴，嘴頭出火唼食其體。此邪婬報，一日通宵，九百億生九百億死，罪畢乃出，生鳩鴿中。受鳩鴿身經五百世，復生龍中，經五百身，後生东说念主中，無根、二根及不定根，黃門之身，經五百世，設得為东说念主，妻不貞良，子不慈孝，奴隶不順。過是已後，遇善知識，發菩提心。

《处死念處經》節錄

何者邪行？所謂有东说念主起婬欲心，憶念自妻，婬他婦女；彼东说念主以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處合地面獄，生無此岸受苦惱處，受大苦惱，作集業力，受如是苦。所謂彼處受火燒苦、受刀割苦、受熱灰苦、受諸病苦，如是此岸，則不可得，無安危者，如是所說，受諸苦惱，不可譬喻。如說受苦，彼地獄东说念主自心所誑，如是受苦，如是無量百千年中，常被燒炙，若煮若打，乃至集作惡不善業，未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不啻。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。

復有邪行，謂於受戒正行婦女，行非梵行。或於姊妹，或於同姓，或於香火，或香火婦，或知識婦，誑誘邪行，彼东说念主以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處，在彼地獄吒吒吒嚌別異中生，受大苦惱。……如是無量百千歲，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不啻；若脫此苦，彼處復有金剛惡鼠，食其东说念主根，分分破灭，如芥子許，受苦唱喚；食东说念主根已，次食其腸；既食腸已，次食熟藏；食熟藏已，從背而出，次食其背；既食背已，次食背骨。彼惡業东说念主，以惡業故，如是無量百千年歲，受地獄苦。

女為惡根柢，能失一切物，若东说念主樂婦女，樂則不可得。一切法中惡，婦女多諂妒，丈夫因婦女，能令二世失。婦女樂行欲，婦女常行誑，心中所念異，口說異言語。初時軟滑語，後心如金剛，非恩非供養，心輕不憶念。百恩而不念，而計於一惡，心如鹿愛體，婦女惡業地。丈夫欲染心，婦女令东说念主失，此世未來世，女失第一失。若欲受樂者，應當捨婦女，若捨婦女者，世間第一樂。若东说念主欲斷愛，悕望大富樂，欲至寂靜處，彼應捨婦女。欲味放逸东说念主，心常求意境，常為愛所惱，亦為愛所縛。欲共女东说念主生，女东说念主為甚惡，能生於熱惱，如火害眾生。如是欲熱惱，過於大烈火，如色大熱惱，焚燒眾生心。女东说念主壞世間，令善皆盡滅，是地獄因緣，大仙如是說。口善說好意思言，其心如谋害，誑詐無暫停，女东说念主心無實。須臾起愛心，須臾心不愛，其心不暫停，如雷不久住。巧智虛誑东说念主，心貪則親近，常思樂他东说念主，懷慢情恣態。天东说念主毗舍遮，羅剎龍夜叉，皆為女色縛，女东说念主如惡毒。不念於恩惠，非種姓技術，女东说念主性如風，其心不停息。若見大財富，心則生愛樂，又見衰禍至，厭之而捨棄。若有东说念主親近，則生愛樂心，見其憂惱至，須臾即捨離。如蜂樂遊華，見萎速捨棄，女东说念主亦如是，不悅則捨離。惡心無慈愍，躁擾心不定，為破愚癡东说念主，女东说念主出於世。天中大繫縛，無過於女色，女东说念主縛諸天，將至三惡说念。若心貪女色，是欲最尤甚，女色欲燒心，後受大苦惱。現在所作業，貪欲自迷心，癡心不可覺，女欲之所迷。丈夫既信已，為無量愛縛，忽然便捨離，猶如蛇脫皮。如是女东说念主性，諸好像供養，種種而守護，猶不可從心。女东说念主性如是，其心無誠實，虛誑多奸偽，智者所不信。

女东说念主多生餓鬼说念中，缘何故？女东说念主之性，心多妒嫉，丈夫未隨，便起妒意。以是因緣，女东说念主多生餓鬼说念中。

如是婦东说念主，誑夫吝財而不布施，身壞命終，墮於針口餓鬼之中。由其積習多造惡業，是故婦东说念主多生餓鬼说念中，缘何故？女东说念主貪欲，妒嫉多故，不足丈夫。吝东说念主戒备輕心，不足丈夫，以是因緣，生餓鬼中，乃至敌视惡業不失、不壞、永久，於餓鬼中不可得脫，業盡得脫。

《法滅盡經》節錄

法欲滅時，女东说念主精進，恆作好事；须眉懈慢，无须法語，眼見沙門，如視糞土，無有信心……。劫欲蓋故，日月轉短，东说念主命轉促，四十頭白。须眉淫佚，精盡夭命，或壽六十，须眉壽短，女东说念主壽長，七、八、九十或至百歲。洪水忽起，卒至無期，众东说念主不信，故為有常，眾生雜類，不問豪賤，沒溺浮標，魚鱉食噉。

《密嚴經》節錄

亦如多欲者，夢見於女东说念主，顏貌甚端嚴，服玩皆珍綺；種種恣歡樂，覺已悉皆無，一切諸世間，當知亦如是。男女相耽愛，精血共和合，如蟲生臭泥，此中生亦爾。

《八師經》節錄

佛言：「三謂邪婬。犯东说念主婦女，或為夫主、邊东说念主所知，臨時得殃，刀杖加刑。或為法律阐扬，收繫著獄，酷毒掠治，戮之都市。死入地獄，臥之鐵床，或抱銅柱，獄鬼然火以燒其身；地獄罪畢，當更家畜。若復為东说念主，閨門婬亂，違佛遠法，不親賢眾，常懷恐怖，多危少安。吾見是故，不敢邪婬，是吾三師。」佛時頌曰：

淫為不淨行，诱骗失正说念，精神魂魄馳，傷命而短折，遭罪頑癡荒，死復墮惡说念，吾用畏是故，棄家樂林藪。

《海龍王經》節錄

东说念主不犯邪淫，得四理智，所嘆之德，多么四？攝護諸根，離諸調戲，一切世悉稱歎，已離邪淫，無敢輕眄其妻室者。以是德本，志願無上正真之说念，得大东说念主相馬陰之藏。

《大薩遮尼乾子經》節錄

自妻不滿足，好淫他东说念主婦，是东说念主無慚愧，受苦無常樂；現世未來世，受苦及打縛，捨身生地獄，受苦常無樂。

《優婆塞戒經》節錄

於非時、非處、非女、處女、他婦，若屬本人，是名邪淫；若屬本人而作他想，屬他之东说念主而作自想，亦名邪淫。如是邪淫，亦有輕重。從重煩惱，則得重罪，從輕煩惱，則得輕罪。

《大般涅槃經》節錄

菩薩雖不與女东说念主和合，然見男女隨逐，便生貪著，即名毀破淨戒。

眾生五識雖非一念，然是有漏，復是耶倒，增長諸漏為一切小东说念主，取著於色乃至著識。以著色故，則生貪心；生貪心故，為色繫縛，乃至為識之所繫縛；以繫縛故，則不得免於柴米油盐、憂悲大苦一切煩惱。

又云：若有菩薩自言戒淨，雖復不與女东说念主和合，言語嘲調，聽其音聲。然見须眉隨逐女時，或見女东说念主隨逐男時，便生貪著。如是菩薩建立欲法，毀破淨戒，抑遏梵行，令戒雜穢，不得名為淨戒具足。

一切女东说念主皆是眾惡之所住處。……其女东说念主者，婬欲難滿。……比方地面，一切作丸令如芥子，如是等男，與一女东说念主共為欲事，猶不可足；假如须眉數如恆沙，與一女东说念主，共為欲事，亦復不足。

云何菩薩摩訶薩，住於《大乘大涅槃經》歡愛別離苦？愛別離苦，能為一切眾苦根柢。如說偈言：

因愛生憂，因愛生怖，若離於愛，何憂何怖？

愛因緣故，則生憂苦，以憂苦故，則令眾生生於病弱。愛別離苦，所謂命終。善须眉！以別離故，能生種種微細諸苦。

《般泥洹經》節錄

好邪婬者，有五自妨：一者、名聲不好，二者、法律阐扬所嫉，三者、懷畏多疑，四者、死入地獄，五者、地獄罪竟受家畜形。皆欲所致，能自滅心。不邪婬者，有五增福：一者、多东说念主稱譽，二者、不畏縣官，三者、身得安隱，四者、死生天上，五者、從立清淨泥洹说念。是以當自患厭。

《七佛滅罪經》節錄

受握婬戒，有五善神侍衛：别称貞潔，二名無欲，三名淨潔，四名無染，五名蕩滌。

《戒德香經》節錄

不婬色者，不犯他妻，场地化生蓮花之中。

《楞嚴經》節錄

三界輪迴婬為本，东说念主说念住返愛為基。

汝負我命，我還汝債；以是因緣，經百千劫，常在死活。汝愛我心，我憐汝色；以是因緣，經百千劫，常在纏縛。唯殺、盜、婬三為根柢，以是因緣，業果相續。

阿難！云何攝心？我名為戒。若諸寰宇六说念眾生，其心不婬，則不隨其死活相續。汝修三昧本出塵勞；婬心不除塵不可出。縱有多智禪定現前，如不斷婬必落魔说念；上品魔王，中品魔民，劣品魔女，彼等諸魔亦有徒眾，各各自謂成無上说念。我滅度後，末法之中多此魔民，熾盛世間廣行貪婬，為善知識，令諸眾生落愛見坑失菩提路。汝教众东说念主修三摩地，先斷心姪，是名如來先佛世尊，第一決定清淨明誨。是故，阿難！若不斷婬修禪定者，如蒸砂石欲其成飯，經百千劫只名熱砂。缘何故？此非飯本，砂石成故。汝以婬身，求佛妙果，縱得妙梧，皆是婬根，根柢成婬，輪轉三途必不可出。如來涅槃，何路修證？必使婬機身心俱斷，斷性亦無，於佛菩提斯可希冀。如我此說名為佛說，不如此說即波旬說。

是修行东说念主，若不斷婬及與殺生，出三界者，無有是處。當觀婬欲，猶如毒蛇，如見怨賊。

如寶蓮香比丘尼，握菩薩戒，私自婬欲，假话行婬非殺、非偷，無有業報。發是語已，先於女根生大烈火，後於節節烈火燒然，墮無間獄。

婬習打发，發於相磨，研磨约束，如是故有大烈火光，於中發動。如东说念主以手自相摩觸，暖相現前。二習相然，故有鐵床銅柱諸事。是故十方一切如來，色目行婬同名欲火。菩薩見欲，如避火坑。

《禪要經》節錄

行者求说念，欲修定時，爾時法師應隨根相，行四攝说念，示教利喜，廣淨信戒。淨信戒已，次除六欲，所謂色欲、描摹欲、威儀欲、言聲欲、細滑欲、东说念主相欲。著上五欲，令觀可惡不淨之相；著东说念主相欲；令觀骨东说念主分分斷相；觀彼全尸，能斷二欲--威儀欲、言聲欲。若觀壞屍，悉斷六欲。

如長老摩訶目犍連得阿羅漢说念，本婦將從伎樂，盛自莊飾，欲壞目連。目連爾時說偈言：

汝身骨幹立，皮廚相纏裹，不淨內充滿，無一是好物。皮囊盈屎尿，九孔常流出，如鬼無所直，何足以自貴？汝身如行廁，薄皮以自覆，智者所棄遠，如东说念主捨廁去。若东说念主知汝身，如我所厭惡，一切皆遠離，如东说念主避屎坑。汝身自嚴飾，花香以瓔珞，小东说念主所貪愛，智者所不惑。汝是不淨聚，集諸穢惡物，如莊嚴廁舍，愚者以為好。汝脅肋著脊，如椽依棟住，五藏在腹內，不淨如屎篋。汝身如糞舍，愚夫所保愛，飾以珠瓔珞，外好如畫瓶。若东说念主欲染空，終始不可著，汝欲來嬈我，如蛾自投火。一切諸欲毒，我今已滅盡，五欲已遠離，魔網已壞裂。我心如虛空，一切無所著，正使天欲來，不可染我心。

《四十二章經》節錄

佛言：东说念主懷愛欲不見说念者，比方濁水 以五彩投其中，奋发于攪之，眾东说念主共臨水上，無能睹其影者。愛欲交錯，心中濁故不見说念。汝等沙門，當捨愛欲，受欲垢盡，说念可見矣！……

佛言：东说念主隨情欲，求於華名，聲名顯著，身已故矣！貪世常名而不學说念，枉功勞形。比方燒香，雖东说念主聞香，香之燼矣！危身之火，而在其後。

佛言：財色於东说念主，东说念主之不捨。比方刀刃有蜜，不足一餐之好意思；小兒舐之，則有割舌之患。

佛言：东说念主繫於妻予舍宅，甚於牢獄。牢獄有散釋之期，配头無遠離之念。情愛於色，豈憚驅馳！雖有虎口之患，心存甘伏，投泥自溺，故曰小东说念主。透得此門，出塵羅漢。

佛言：愛欲莫甚於色。色之為欲，其大無外，賴有一矣。若使二同，普天之东说念主，無能為说念者矣。

佛言：愛欲於东说念主，猶如執炬逆風而行，必有燒手之患。

天使獻玉女於佛，欲壞佛意。佛言：革囊眾穢，爾來何為？去！吾无须。天使愈敬，因問说念意。佛為解說，即得須陀洹果。

佛言：夫為说念者，猶木在水，尋流而行，不觸兩岸，不為东说念主取，不為鬼神所遮，不為洄流所住，亦不腐敗，吾保此木決定入海。學说念之东说念主，不為情欲所惑，不為眾邪所嬈，精進無為，吾保此东说念主必得说念矣。

佛言：甚勿信汝意，汝意不简直。慎勿與色會，色會即禍生。得阿羅漢已，乃简直汝意。

佛言：慎勿視女色，亦莫共言語。若與語者，正情绪念：我為沙門，處於濁世，當如蓮華，不為泥汙。想其老者為母，長者如姊，少者如妹，稚者如子。生度脫心，息滅惡念。

佛言：夫為说念者，如被乾草，东说念主來須避。说念东说念主見欲，必當遠之。

佛言：有东说念主患婬不啻，欲自斷陰。佛謂之曰：若斷其陰，不如斷心。心如功曹，功曹若止，從者都息。邪心不啻，斷陰何益？佛為說偈：欲生於汝意，意以思想生，二心各寂靜，非色亦非行。佛言：此偈是迦葉佛說。

佛言：东说念主從愛欲生憂，從憂生怖。若離於愛，何憂何怖？

……使东说念主愚蔽者，受與欲也！

《罪福報應經》節錄

喜婬他东说念主婦东说念主者，死入地獄，男抱銅柱，女臥鐵床，出身為东说念主，墮雞鴨中。

《大乘造像好事經》節錄

彌勒！一切女东说念主有八種因緣，恆受女身。云何為八？一者、愛好女身，二者、貪著女欲，三者、泛泛讚好意思女东说念主容質，四者、心不刚直，覆藏所作，五者、厭薄自夫，六者、念重他东说念主，七者、知东说念主有恩汉典背逆，八者、邪偽莊飾欲他迷戀。若能永斷如是八事，而造佛像，乃至成佛，常作丈夫，更受女身無有是處。彌勒！有四種因緣，令諸须眉受女东说念主身。多么為四？一者、以女东说念主聲，輕笑喚佛及諸菩薩一切聖东说念主；二者、於淨握戒东说念主，以誹謗心說言犯戒：三者、好行諂媚，誑惑於东说念主；四者、見他勝己，心生敌视。若有丈夫行此四事，命終之後必受女身，復經無量諸惡说念苦。若深發信心，悔先所作而造佛像，則其罪皆滅，必更不受女东说念主之報。

彌勒！有四種因緣，令諸须眉受黃門身。多么為四？一者、殘害他形乃至家畜；二者、於握戒沙門瞋笑、謗毀；三者、情多貪欲，故心犯戒；四者、親犯戒东说念主，復勸他犯。若有须眉先行此事，後起信心造佛形像，乃至成佛，不受斯報，常作丈夫，諸根具足。

彌勒！有四種業，能令丈夫受二形身，一切东说念主中最為其下。多么為四？一者、於尊敬所而有烝穢；二者、於须眉身非處染著；三者、即於我方而行欲事；四者、炫賣女色而與他东说念主。若有眾生曾行此事，深自咎責，悔先所犯，起淨信心，造佛形像，乃至成佛不受此身。

彌勒！復有四緣，令諸须眉其心常生女东说念主愛欲，樂他於己行丈夫事。多么為四？一者、或嫌或戲謗毀於东说念主；二者、樂作女东说念主衣裳莊飾；三者、於親族女行婬穢事；四者、實無勝德妄受其禮。以此因緣，令諸丈夫起於如是別異煩惱，若悔先犯更不造新，心生信樂，作佛形像，其罪既滅，此心亦息。

《分別善惡報應經》節錄

邪欲報有十種，多么為十？一欲心熾盛，二妻不貞良，三不善增長，四善法消滅，五男女縱逸，六資財密散，七心多疑慮，八遠離善友，九親族不信，十命終三塗。

《受十善戒經》節錄

云何名不婬戒？不婬戒者，有五好事利，過去、現在、未來諸佛之所讚歎。不婬者，住佛威儀，身香如佛。多么為五？

一者、不動眼識，不視婬色，設見色時如見糞蟲，如刀入心，如火燒眼，心不起愛；無常所切，眼火橫動，何愛之有？

二者、不聞婬聲，設聞婬聲，不動耳識悅可耳根。愚癡音聲，動毒蛇林為愛種子，此名賊風。從耳根出，妄見所起，如夜叉吟，何愛之有？此是幻響，愚夫愛之饱读動諸根，是露东说念主聲，從癡愛河，順五欲流；深知是賊，不動耳識。

三者、鼻根嗅香。當知是香從八風起，癡風饱读動，愛風吹來，花等諸香從休想生，顛倒橫有從鼻識起，橫言是香，或稱适口，鼻識驚動，草木眾花皆稱是香。如來攝身，不嗅香臭，體解非真，不讚香觸。

四者、不動舌識，不說世利，不讚婬事，口終不說婬欲、觸樂，不住狂惑黐膠屋宅，亦不樂說可愛樂事，增長無明，五賊癡愛，是故諸佛不動舌識。

五者、意寂不動，不起婬心，不念婬事，不想婬樂，不動婬根，婬識不轉，如解脫心，住寂滅處，處常樂城，安穩無為，隨學佛心，住真如際，一向入於十八大空、九種涅槃。

佛及菩薩得五好事，体态清淨，常生蓮花，身淨無垢，心亦澹泊。是故，諸佛說不婬戒最勝清淨無上好事，具足五利，讚歎、稱好意思為解脫因，不可窮盡。婬為極重無索繫縛，比方老象，溺五欲泥，普為一切諸罪根柢。

婬欲之罪，吾今當說：

汝等一心聽，婬獨惡萬行，沒溺諸禪定，屏障解脫说念。善须眉女等，欲求解脫说念，遠離三界欲，火坑五欲河，湯火寒冰山，解脫死活畏，握心如諸佛，當握不婬戒。欲求長壽天，壽命無量劫，梵天轉輪王，富足七財寶。握心如諸佛，當握不婬戒。欲得見諸佛，聞法證说念果，具足六神通，游諸十方國，握心如諸佛，當握不婬戒。

婬有十過患，多么為十？

一者、貪婬之东说念主，雖生天上為天帝釋，受五欲樂，心如偷食狗，常醉不醒，沒於五欲，駛流河中。

二者、貪婬之东说念主，雖為东说念主王威力平稳，作恩愛奴，被东说念主所使，多得財寶，如火受薪，不知厭足，一火身喪國，死墮惡说念。

三者、貪婬之东说念主，恆繫屬他六賊驅策；無常大象躡其背上，心如猿猴不知眾難，欲火焚燒，不識父母、昆仲、姊妹，猶如豬狗，更相荷擔，無復慚愧。

四者、貪婬之东说念主，常飲不淨女东说念主膿血，於無量劫常處胞胎；生藏、熟藏、子藏，諸蟲以為衣裳，唼□女根，用為飲食。

五者、貪婬之东说念主心如利刀，眼如火車，割截、燒滅好事行藏。

六者、貪婬之东说念主到剎利眾，然結使火，起貪欲薪，意欲剝奪，猶如羅剎；到婆羅門眾，不生慚愧，猶如幻东说念主，但作妖祥，說不淨事；到沙門眾，不知皈向，動諸情根，如膠著草，欲染諸使，圍繞意根，六情火起，燒善種子，破滅先世梵行白業。舉手動足，猶如利刀，眼如烈火，口如羅剎，遍體毛孔婬火所使。

七者、貪婬之东说念主造八種業，殺生；作殺生具刀、劍、杖等；和合男女；作大妄語；飲酒歌頌作婬意境；或復偷盜一切寶器；莊嚴蟲聚，為心王所使；眼根惡狗，偷啖臭穢。

八者、貪婬之东说念主為婬所使，心如大火，亦如鐵聚，直當陷墮，破滅梵行，必墮地獄。

九者、貪婬之东说念主身壞命終，如擲貝珠頃，必定當墮赤銅地獄。赤銅地獄縱廣正等七千由旬，如銅花林，下有鐵床，床上復有百千由旬熱銅八楞柱，柱端有鏡，鏡中当然有諸女像，或作男形，婬东说念主愛念動諸情根，同時火起，銅花化為大熱鐵釘，銅柱變成沸銅錐湯，鐵床火然。女化為狗，男化為刀，驅蹴罪东说念主，受無量苦；啖熱鐵丸，吞飲洋銅，求死不得，經無量歲，壽命一劫。

十者、貪婬之东说念主不得見佛，如重雲障，破梵行故，必定當墮阿鼻地獄。身滿獄中，壽命一劫；傍边宛轉，復經一劫。時閻羅王呵責罪东说念主：「汝樂婬欲，今受此苦。是事樂不？汝今復當百千萬劫償他东说念主債，終不可盡！」地獄命終，生鳩鴿中，受龍蛇身，汙梵行故。百生、千生不見於佛，不聞於法，終不得说念。

爾時世尊以偈頌曰：

婬欲不斷絕，相續生眾生。無明為根柢，老死刀所切；橫受毒蛇林，血盛囊不淨；如糞蟲樂屎，貪婬者亦然；九孔流欲火，恩愛如毒刺；顛倒妄見起，幻惑故生愛。一切女色滑，如樹生狂花；顛倒風所吹，萎花為蟲聚。女东说念主如王瓶，渧渧濃血流，瓶滿復淋漏，不淨盈於外；眼見不淨汁，如偷狗貪婬；當自滅諸愛，一心觀不淨；

服飲于甘雨，住大涅槃城。

佛告舍利弗：「若有握心、握身不造婬欲，握眼不視婬色，握耳不聽婬聲，握鼻不嗅婬香，握舌不觸婬舌，如此名為具足奢睿，行八正路。不婬淨身心，喻如蓮花不著塵垢，成須陀洹说念、斯陀含说念、阿那含说念、阿羅漢说念、辟支佛说念、無上大路，皆從不婬清淨故得。」

《月燈三昧經》節錄

貪愛婬欲甚鄙穢，能生苦惱喪天趣，習欲之东说念主離多聞，名為損減奢睿者。耽著愛欲為盲东说念主，便能傷害於父母。亦復能害握戒者，是故應當棄捨欲。

《寶雲經》節錄

（菩薩）如是增長宿世修集善業因緣，常作是念：「苦哉，世間！痛哉，世間！無安立哉，一切世間！久遭重病，癡暗無明。缘何故？欲因緣故；是故，我今不當於如是等困厄世間，求受五欲。夫婬欲者，唯是休想顛倒汉典，於三苦中謬生樂想，是故如來處處經中，種種因緣，具說婬欲多諸過失，殊可患厭。所謂婬欲，如炙肉□肉 俱燋，如舐刀刃貪味偽舌，如毒蛇頭具四種毒，如豬在廁臭穢不淨，如彼癡狗而齧枯骨，其口出血，謂之為樂，亦如獼猴黏著瞝膠。」是故菩薩當生厭離，剃除鬚髮，而被法服，於处死中如法削发，往無家地，而慕精進，未得令得，未證令證，未至令至。

《出曜經》節錄

婬之為病，受殃無量，以微積大，漸致燒身，自陷於说念亦及他东说念主，不致究竟，猶自飲毒，復飲他东说念主，是故說婬不可縱！

斷愛除其欲，竭河無流兆；能明此愛本，是謂名苦際。

斷愛除其欲者，愛之為病眾患之本，以拔愛本枝葉不滋，於中自拔，永斷無餘，欲本自滅更不復生。由愛生欲流，猶如駛河，漂溺生類億千萬眾，喪其命根，不得全濟。河竭之後，眾生往來，無形傷害，是故說曰：「斷愛除其欲，竭河無流兆也。」能明此愛本，是謂名苦際者。愛為形質，欲為枝葉，癡為潤津。若彼學东说念主思想妙觀，能斷此者，高出苦際，是故說曰：「能明此愛本，是謂名苦際也。」

能覺知是者，愛苦共生有，無欲無有想，比丘專念度。

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愛者眾病之首，猶如城郭，辘集东说念主民，憑地自怙。云何愛眾病之首？如佛所說：「泥犁受苦，其數無量，皆由愛所造。」凡在地獄受諸苦惱，皆由愛病。諸殺生者，亦由愛致，不與取、婬泆、妄語、十不善行亦復如是，皆由愛心，造斯諸惡。

欲我知汝本，意以思想生，我不思想汝，則汝而不有。

佛告比丘：「婬火熾盛，便能燔燒諸善之本。」婬荒之士，不識善惡，亦復不別白净之行，不知縛解出要之说念。如此輩东说念主遂無慚愧，寧喪親族分受形辱，不闕婬性以違其志。或因婬欲，殺害父母、昆仲、姊妹，斯受其殃；或因婬逸，罪及五逆，王者所戮，死受惡報。猶野火行傍樹為燋，既罪自深，復及宗親。东说念主由婬欲，違佛慢法，謗毀聖眾，為諸聖賢之所嗤笑。

《孝子經》節錄

自穢妻聚，惑志女色，荒迷於欲，妖蠱姿態其變萬端。薄智之夫、淺見之士，親其如此，不覺微漸，遂迴志沒身，從彼魃魅邪巧之亂。或危親殺君，吝色情蕩，忿嫉苛待，散心盲冥，等行禽獸。自古世來，無不由之殺身滅宗，是以沙門獨而不雙，清潔其志以说念是務。奉此明戒，為君即保四海，為臣即忠。以仁養民，即父法明，子孝父慈，失信婦貞。優婆塞、優婆夷執行如是，世世逢佛，見法得说念。

《大乘日子王所問經》節錄

追求著慾东说念主，遂醉何曾樂，下劣妄追尋，云何得安樂？非真丈夫業，自作不知非，無恥若駝驢，不胜極穢惡。斯东说念主少奢睿，不悟罪根深，奔競向女东说念主，如狗便糞穢。臭穢不可樂，愚癡所愛直，不知婬欲過，如盲不見色。愚东说念主貪愛味，於好意思起纏縛，何異廁中蟲，寧知是不淨。智者得解脫，女色不可染，見彼生警怖，棄捨如壞屍。

婬慾臭穢根不淨，過後常增業苦深；聰慧法師呵欲染，當生父母亦無益。比方廣大不淨坑，滿盛糞壤多臭穢，亦似塚間膨脹屍，婬欲之东说念主亦如是。復似蠅蟲咂瘡腫，驢馬奔眠糞穢中，豬狗食啖臭魚等，耽愛女东说念主亦如是。破壞善名兼德行，恒行毀禁具無慚，不生天说念墮阿鼻，是故法師呵愛欲。如东说念主誤飲惡毒藥，迷亂平静遍體疼，不覺無常毒所中，耽欲之东说念主亦如是。樂著适口便珍饌，愛聽歌音戀色聲，家事不思多忘失，唯作輪迴集苦因。貪著婬慾常稱讚，不了愚迷糞袋身，晝夜恒行下劣行，薄福沈淪於惡趣。讚好意思婬慾行非行，多饒瞋恚長愚癡。

佛與菩薩眾、緣覺及聲聞，悉皆離女色，愚者不可知。普被魔羅降，離女色染污，能得身安樂，究覓得解脫。無智諸眾生，愛欲無遠離，作罪業無邊，墮落三惡说念。無底慾火坑，猛焰熾不滅，有智樂解脫，不為女色染。

《梵網經》節錄

若佛子發十大願已，握佛禁戒，作是願言：寧以此身投熾然烈火、大坑刀山，終不毀犯三世諸佛經律，與一切女东说念主作不淨行。……復作是願：寧以百千熱鐵刀鉾，挑其兩目，終不以此破戒之心，視她好色。

《大威德陀羅尼經》節錄

佛告阿難：「然其婦东说念主多有煩惱，可厭可惡，不喜觀察，不喜睹見。婦东说念主多欲，常不愉快，以愛欲故，得復欲得，更復欲得；欲欲不啻，常求常覓，無知厭足。阿難！其婦女五蛆蟲戶，而丈夫無此。復次婦东说念主五蛆蟲戶，在陰说念中，其逐个蟲戶，有八十蟲，兩頭有口，悉如針鋒，彼之蛆蟲，常惱彼女而食噉之，令其動作。動已，復行，以彼令動是故名惱。其婦女东说念主此不共法，以業果報，求欲好像，發起欲行；貪著丈夫，不知厭足。……

其婦女东说念主，若見丈夫即作好意思言，瞻視熟視，視已復視，钦慕觀察意念欲事。面看邪視，欲取他面；齒銜下唇，面作青紫。以欲心故，額上汗流，若安坐時即不欲起，若復立時復不欲坐，木枝畫地搖弄兩手；或行三步，至第四步，傍边瞻看；或在門頰，嚬呻长进，周折屈曲，左手舉衣，右手拍髀。又以指爪而刮齒牙，草枝剔齒，手搔腦後，宣露腳脛；嗚他兒口，平行而蹶，急視諸方。阿難！如是等相智者當知，婦女之东说念主欲事以發，厭離棄捨，是以者何？勿令於我流轉死活，大灰暗住。」

《圓覺經》節錄

若諸寰宇一切種性--卵生、胎生、化生、濕生， 因淫欲而正性命。當知輪迴愛為根柢，由有諸欲助發愛性，是故，能令死活相續。欲因愛生，命因欲有，眾生愛命還依欲本，愛欲為因，愛命為果，由於欲境起諸違順，境背愛心而生憎嫉，造種種業。

是故，眾生欲脫死活免諸輪迴，先斷貪欲及除愛渴。善须眉！菩薩變化、示現世間，非愛為本，但以悯恤令彼捨愛，假諸貪欲而入死活

若諸季世一切眾生，能捨諸欲及除憎愛，永斷輪迴；勤求如來圓覺意境，於清淨心使得開悟。

《法句經》節錄

昔世尊在祇園精舍，有四比丘，共論世間何者最苦？一言淫欲，二目饑渴，一言瞋恚，一言驚怖，共諍不啻。佛言：「汝等所論，未究苦義。六合之苦，莫過有身，饑渴、瞋恚、色欲、旧恨，皆因有身。身者，眾苦之本，禍患之源！」

附錄一：論書法語 《大智度論》節錄

閻浮提东说念主以三因緣，勝諸天及鬱單曰东说念主：一者、能斷淫欲；二者、強識念力；三者、能精懃神勇。

婬欲為諸結之本。佛言：「寧以利刀割截身體，不與女东说念主共會。」刀截雖苦不墮惡趣，淫欲因緣，於無量劫數受地獄苦。东说念主受五欲，尚不生梵世，何況阿耨多羅三藐三菩提！

於五欲中，觸為第一，能繫东说念主心；如东说念主墮在深泥，難可拯濟，以是故，諸天好像，令菩薩遠離婬欲。復次，若受餘欲猶不失奢睿，婬欲會時，身心慌迷，無所省覺，深著自沒，以是故，諸天令菩薩離之。

若婬欲者，比方膠漆，難可得離，是以者何？身受欲樂，婬欲根深，是故削发法中，婬戒在初，又亦為重。

菩薩觀欲種種不淨，放諸衰中女衰最重，刀火、雷電、霹靂、怨家、毒蛇之屬，猶可暫近，女东说念主慳妒、瞋諂、妖穢、鬥諍、貪嫉，不可親近。

女东说念主相者，若得敬待，則令夫心高，若敬待情捨，則令夫心怖，女东说念主如是，恆以煩惱憂怖與东说念主，云何可近？

《十住毗婆沙論》節錄

以七種婬欲名戒不淨：

一者、雖斷婬欲，而以染心受女东说念主洗澡推拿；二者、以染心聞女东说念主香，共語戲笑；三者、以染心目共相視；四者、雖有障礙，以染心聞女东说念主音聲；五者、先共女东说念主語笑，後雖相離憶念不捨；六者、自限爾所時斷婬欲，然後當作；七者、期生天上，受天女樂及後身富樂，是故斷婬欲，是名不淨。離此七事，名戒清淨。

離邪婬善行，有二種果報：一者、妻婦貞良；二者、不為外东说念主所壞。

邪婬不善行，有二種果報：一者、得醜惡妻婦，又不貞良；二者、為他所壞。

《阿含口解十二因緣經》節錄

有阿羅漢，以天眼徹視，見女东说念主墮地獄中者甚多，便問佛：「缘何故？」佛言：「用四因緣故。一者、貪珍寶物、衣被欲得多故；二者、相敌视；三者、多瑕瑜；四者、作姿態婬多。以是故，墮地獄中多耳！」

《諸經要集》節錄

夫在家俗女，恚毒多過，佛說邪諂甚於须眉；或假塗面首，雕飾姿莊；或綺羅花服，誑誘愚夫；或驕弄唇口，邪眄歌笑；或咨磋吟詠，膽視轉變；或出胸露手，掩面藏頭；或緩步徐行，搖身弄影；或開眼閉目，乍悲乍喜。幻惑愚夫，令心妄著，如是妖偽，卒難述盡，小东说念主迷醉，皆為所惑。比方奸賊種種多詐，亦如畫瓶儲糞誑东说念主，亦如高羅群鳥落之，亦如密網眾魚投之，亦如闇盲者陷之，亦如飛蛾見火投之，亦如蒼蠅貪樂臭屍。近則失國破家，觸則如把毒蛇，外言如蜜，內心如鳩，家貧困苦皆由女东说念主，出外喪身亦由女东说念主，室家不和亦由女东说念主，男女反逆亦由女东说念主，昆仲離散亦由女东说念主，宗親疏索亦由女东说念主，墮落惡说念亦由女东说念主，不生东说念主天亦由女东说念主，障善業说念亦由女东说念主，不入聖果亦由女东说念主，如是過患，不可具論。眾生如是，甚為可怖；常為欲火所燒，而不可離，致受殃苦，爾來不絕也！

書云仲尼稱：「難養小东说念主與女子，近之則不遜，遠之則怨也。」是以經言：「妖冶女东说念主，有八十四態。大態有八，慧东说念主所惡；一者敌视，二者妄瞋，三者罵詈，四者咒詛，五者鎮壓，六者慳貪，七者好飾，八者含毒。是為八大態。」是故女东说念主，多諸妖媚，願捨諂邪，以求处死，早得削发，自为利东说念主。

蛇有三事害东说念主：有見而害东说念主，有觸而害东说念主，有齧而害东说念主。女东说念主亦有三害：若見女东说念主，心發欲相，滅东说念主善法；若觸女东说念主，身犯中罪，滅东说念主善法；若共交會，身犯重罪，滅东说念主善法。復有七害：

一者、若為毒蛇所害，害此孤独；若為女东说念主所害，害無數身。二者、若為毒蛇所害，害報得無記身；若為女东说念主所害，害善法身。三者、若為毒蛇所害，害五識身；若為女东说念主所害，害六識身。四者、若為毒蛇所害，得入清眾；若為女东说念主所害，不與僧同。五者、若為毒蛇所害，得生天上东说念主中，值遇賢聖；若為女东说念主所害，入三惡说念。六者、若為毒蛇所害，故得四沙門果；若為女东说念主所害，於八正说念無所成益。七者、若為毒蛇所害，东说念主則慈念而救護之；若為女东说念主所害，眾共棄捨，無心喜樂。

以是因緣故，寧以要素內毒蛇口中，終不以此而觸女东说念主。

《法苑珠林》節錄

如佛說：邪婬有十罪：一者、常為所婬夫主欲危害之；二者、夫婦顶牛常共鬥諍；三者、諸不善法日日增長，於諸善法日日損減；四者、不守護身，配头孤寡；五者、財產日耗；六者、有諸惡事常為东说念主所疑；七者、親屬知識所不愛喜；八者、種怨家業因緣；九者、身壞命終死入地獄；十者、若出為女，多东说念主共一夫，若為须眉婦不貞潔。

除己妻外，餘之男女、鬼神、家畜可得行婬者，悉是邪行，雖是自妻不犯，然須避於非處。謂自妻非说念（非交合之说念）及得身（懷孕）已，亦須禁之，恐傷胎故；產（生子）三年內，亦須避慎，謂防乳竭。

《淨心誡觀法》節錄

女东说念主十惡者，具說難窮，今略言之，令生厭離：

一者、貪婬無量無厭。經云：十方國土，有女东说念主處，即有地獄。二者、敌视心如毒蛇。家有婦類，悉生憎垢，口似相親，心如雠敌。三者、諂曲詐親。凡見东说念主時，未語先笑，口云憶念，心懷嫌恨。四者、放逸。但念綵衣，裝粉釵釧，修治面庞，望他愛念。五者、口多惡業，出言虛誑，實情難得，凡所論說，虛多實少。六者、厭背夫主。七者、一切女东说念主多懷諂曲，實情難得。八者、貪財不顧恩義。九者、慾火燒心。十者、女身臭惡，不淨常流，春夏熱時，虫血雜下。

是名女东说念主十種惡業，能觀、能遠，名為淨心。偈曰：

四百四種病，宿食為根柢；三途八難苦，女东说念主為根柢；死活無數劫，貪愛為根柢；賢聖解脫樂，離欲為根柢。四蛇成身界，顛倒想為心；膿血遍九竅，淨想起貪婬；順情稱快樂，不信墮刀林；報生豬狗说念，由前貪愛深。一切女东说念主性，少實多諂曲；不念臭穢身，坐臥思食欲；邪視他须眉，情喜相逼觸；百千萬億劫，畢竟不滿足。

附錄二：大德語錄 紫柏尊者

奇须眉，須割愛，愛不割，則墮軟暖魔網矣！

印光大師

若當臨命終時，一心念南無阿彌陀佛，以此至誠念经之心，必定感佛大發悯恤，親垂接引，公共輪班助念经號時，若見悼念泣泣，則情愛心生，佛念便息矣。隨情愛心去，甚至祖祖辈辈，不得解脫，欲生西方，萬無有一也。

淫念一世，諸念皆起，邪緣未湊，生幻妄心；蛊惑無計，生機械心；少有阻礙，生瞋恨心；欲情顛倒，生貪著心；羨东说念主之有，生妒毒心；奪东说念主之愛，生殺害心；種種惡業，從此而起，故曰：「萬惡淫為首。」今欲斷除此病，當自起念，始截斷病根。

凡东说念主不必常近女色，只此獨居時輾轉一念，遂足喪其生而有餘。

虛雲老梵衲

《楞嚴》一經由阿難發起作我們的模範，全經著重說一「淫」字，由這「淫」字，說出许多著作來。

《圓覺經》說：「一切眾生從無始來，由有種種恩愛貪欲，故有輪迴。若諸寰宇，一切種性，卵生、胎生、濕生、化生，皆因淫欲而正性命。當知輪迴，愛為根柢」，是以說：「三界輪迴淫為本，六说念往還愛為基」。

來果禪師

要知身為淫本，防淫如防火，防愛如防賊，火不防既成灰燼，賊不防悉為賊有。

無始劫來攀情扯愛，極惡深交，致使改頭換面不知凡幾，直到今天再隨情欲轉去，辜負佛祖父母師長，何臉見东说念主？

寶靜大師

古今若干强人漢，誰不於此茫茫欲海中，為恩愛奴，作色情魔？所謂：「汝愛我心，我憐汝色」。恩愛綢繆，曠劫相纏，無有了期。悲夫！色欲之害东说念主，實甚於猛獸橫流，吾儕小东说念主，應當猛省而討斥之。

世無無因之果，果必有因，如桃樹由桃核而來，現在死活，由貪欲而生，吾东说念主当先受生，亦山一念愛心而來，納想為胎，流愛成種。

吾东说念主來世奈何，不必問他东说念主，問自心便知。吾等現須看破一切，斷去貪欲，切不可被其所迷，於無量劫中為恩愛奴。

慈舟大師

殺我、盜我、騙我者，作隨緣消舊業想。唯有「淫」，是不可作隨緣消舊業想的，這個業是不可隨緣消業的。別的戒自不犯，他犯仅仅单方面的。淫戒，我淫他（她），他（她）也淫我，雙方犯戒，這個因果無有了期定規，要從此一刀兩斷，絕對不淫才好。

《楞嚴經》云：「汝愛我心，我憐汝色，以是因緣，經百千劫，常在纏縛。」假如學佛法不劃清说念路，就不可了生脫死。望公共思之間，念茲在茲，將死活斬斷兩戡，精進神勇的修行。

廣欽老梵衲

如果情執不斷，嘴裡念经，思還是墮娑婆；如果懇切至誠放下萬緣，那麼一念之間便能到西方。萬緣牽扯，割捨不下，那麼百年萬年還是在三界內。

我們這裡能看到十方东说念主，形形色色，雙雙對對。年輕削发眾，愛情惜別之念較重，看到情侶時，若被環境所轉，對他們生起羨慕之心，則是沒有说念心。若認為他們這樣下去會墮落的，才是有说念心。

愛情惜別，千萬劫亦然在輪迴這些，亦然為這些在輪迴。

妙蓮長老

六说念眾生都在死活輪迴中，不知生從何來死往何去？一般东说念主只知是從媽媽肚千來，不錯，是從媽媽的肚子來，但為什麼东说念主會到媽媽肚子呢？因為多情欲，顛倒想，一有了顛倒想，霎時昏矇就逕直转世了。

什麼是顛倒想呢？顛倒想即是欲念。东说念主即是從動淫念而來，也即是中陰身來转世時有此欲念。因為多情有愛，有愛就進「生」因，有生必有「死」，死活是個大苦趣呀！你想斷絕苦，就要斬情斷愛，千萬不可再有顛倒想。

要想了死活，不受小东说念主之苦就不要生，不生才不滅，那就決定要斷淫欲，斷淫欲才是走出世之说念。所謂「三界無安，猶如火宅」，我們修行一定要出離三界。如果守五戒不邪淫，只能保东说念主身，一定要不淫智力真的了生脫死，出離三界。

說到願生西方，念经的东说念主誰不願住生呢？关联词這裡頭還有個进击的問題：願有兩種意義：一是欣求，要歡喜生西方；二是厭離，要厭離這個寰宇。要厭離它啊！什麼情情愛愛的，那都是魔，殺你法身慧命的魔，你還當它是怎樣的好，捨不得，說什麼我們要白頭偕老，長相廝守，死在一皆。世間這一切不厭離，岂肯生西方去？是以重在要「厭離」，那生西方就決定建立了。

當有东说念主拉你（妳）作惡或找你（妳）麻煩時，沒有關係！惟有念句「阿彌陀佛」就沒事。但怕的即是东说念主家對你（妳）好，就情情愛愛的千里迷下去，我們小东说念主一定要打破厚谊這一關，此關若不破，死活難了啊！

對於男女間的情愛，當用金剛利劍來斬，要斬情絕愛不可繭斷絲連，惟有有一絲情愛在，就會被束縛住。是誰縛你？是你（妳）我方啊！

附錄三：警世珠璣

◎魚吞餌，蠶作繭，蛆逐糞，蛾撲火。得东说念主斷欲，須具智、勇。

◎德深情淡，孽重欲熾，愛樁未拔，情纜猶牢。

◎毫釐繫念，三途業因；瞥爾情生，萬劫羈鎖。

淫欲不斷，萬劫千里淪；念頭方動，天怒地瞋。

◎男女之體，本是革囊，滿盛惡露，只因薄皮所覆，瞞盡六合强人。

◎情之同處即為性，舍情則性不可見。

◎己之情欲不可縱，當用逆之之法以製之，其说念只在一忍字；

东说念主之情欲不可拂，當用順之之法以調之，其说念只在一恕字。

◎耳目見聞為外賊，情欲意識為內賊，仅仅主东说念主公惺惺不昧，獨坐中堂，賊便化為家东说念主矣。

◎飽後思昧，則濃淡之境都消；色後思淫，則男女之見盡絕。故东说念主當以事後之悔过，破臨事之癡迷，則性定而動無不正。

◎六合有極慘極烈至大至深之禍，動輒喪身隕命，而东说念主多樂於從事，以身殉之，雖死不悔者，其唯淫欲乎。

◎色欲火熾，而一念及病時，便興似寒灰。名利飴甘，而一意想死地，便味如咀蠟。故东说念主常憂死慮病，亦可消幻業而長说念心。

◎貪欲之东说念主，無有厭足，求於欲境，憂苦艱難。得已守護，纏縛倍增，死墮地獄，受大劇苦。求靜慮者，常於如是色欲怨家，不應相念，況親近之。

◎东说念主生禍區福境，皆念想酿成。故釋氏云：

刊欲熾然，即是火坑，貪愛千里溺，便為愁城。一念清淨，炎火成池，一念驚覺，船登此岸。念頭稍異，意境頓殊。可失慎哉！繩鋸材斷，水点石穿，學说念者須要努索；水到渠成，瓜熟蒂落，得说念者一任天機。

◎大火燒东说念主，是猶可近；清風無形，是亦可捉；

蚖蛇含毒黑丝 porn，猶亦可觸；女东说念主之心，不可得實。