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唐中天竺梵衲．般剌密谛　译 乌苌国梵衲．弥伽释迦　译语 罗浮山南楼寺梵衲．怀迪　证译 菩萨戒弟子．前正议大夫．同中书门下平章事．清河．房融　笔受 好意思国万佛圣城．宣化上东谈主阐发—九六八年夏．三藩市释教讲堂

开经偈 无上甚深隐秘法　百千万劫难碰到 我今见闻得受持　愿解如来真实义

壹．总释名题

一、七种立题

《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严》，这十九个字是这一部经的名字、题目，加上临了这个“经”字，推断有二十个字：这二十个字是这一部经的名字；前面十九个字是别称，后边这一个字是通名。若何叫“别称”呢？别，就是分辨，和其他的经典不同的；下边这一个“经”字，就是疏通的，是以就叫“通名”。一个通名、一个别称；通名就是“通于诸经”，别称是“别于此经”，这部经和其他的经典名字不同的，是以这有通、别两种的讲法。

佛所说的经典，有“七种立题”。这七种立题，包括如来所说的三藏十二部一切经典，一切经典都不超出这七种的道理。这七种的道理是什么呢？就是“单三、复三、具足一”。什么叫“单三”？单，是单单的，有三种。什么叫“复三”？复，是两个道理合到沿路；“复三”就是“双三”。此外，还有“具足一”。

这“单三”是什么呢？（一）单东谈主立题、（二）单法立题、（三）单喻立题。

（一）单东谈主立题：譬如《佛说阿弥陀经》，“佛说阿弥陀”，佛是个东谈主、阿弥陀亦然个东谈主，这都是东谈主，是以叫“单东谈主立题”。

（二）单法立题：譬如《大般涅槃经》，这“大般涅槃”是单单的法，是以单单地由法立出来这个题目。

（三）单喻立题：喻，就是“比方”。什么叫“比方”呢？例如《梵网经》，“梵网”就是个比方，用大梵天王阿谁蚁集幢来比方这部经。

【编按】鸠摩罗什法师译的《梵网经》，向来称为“梵网经菩萨心肠戒品”，也有略去戒字，而名“佛说梵网经菩萨心肠品”。

上列单单以东谈主、法、喻立题，是以叫“单三立题”。

“复三”是什么呢？（一）东谈主法立题、（二）东谈主喻立题、（三）法喻立题。

（一）东谈主法立题：譬如《文殊问般若经》，“文殊”是个东谈主，“问般若”是个法，这叫东谈主法立题──有东谈主、有法，用东谈主和法合起来立这个题目。

（二）东谈主喻立题：譬如《如来师子吼经》，“如来”是个东谈主，“师子吼”是个比方，比方佛说法的时候，就犹如狮子吼，是以这是以东谈主和比方立题。

（三）法喻立题：譬如《妙法莲华经》，“妙法”是个法，“莲华”是个比方，是以《妙法莲华经》是个法喻立题。

什么叫“具足一”呢？就是东谈主、法、喻都具足，譬如《大方广佛华严经》，“大方广”就是个法，“佛”就是个东谈主，“华严”是个喻，这是以万行的因花尊容无上的果德。《大方广佛华严经》有法、有东谈主、又有喻，这叫“具足一”。

统共经典的立题都不超出这七种。你看《大藏经》里，屡见不鲜经典的题目都在这七种里边包含着，莫得超出这七种。是以但凡讲经的东谈主，一定要把这七种立题先明白了，你明白七种立题了，然后才可以教训经典；如果你连七种立题都不解白，就去给东谈主讲经，那你本人都没明白，又若何能去教东谈主家明白呢？你本人没醒悟，若何能去教东谈主家醒悟呢？是以这是很要紧的。

这七种立题，但凡学佛法的东谈主都应该知谈的。不是像某一个东谈主，看了两本半书，三本还莫得看完；不要说七种立题、五重玄义、十门分辨，他连一重玄义也不知谈，一门分辨也不知谈，就到处去自称“法师”，自称是一个“教授众生的导师”；这难免太过积极、太过前进了。莫得真明白就去讲经说法，是以把一班东谈主都讲到地狱里去；他本人也跑到地狱里去了，还不知谈本人若何样进去的！而这一班东谈主也不知谈本人若何样跑到地狱去了，这是很可怜的一件事！是以你学习佛法，一定要委果懂佛法了，委果有奢睿了，然后去教授众生，这是不会错的了！

在这一部《楞严经》里边，所说的敬爱是取之不尽的。咱们这一次讲经，不依照天台宗的“五重玄义”去讲，而是字据贤首宗的“十门分辨”来讲；贤首宗和天台宗，这是中国释教的两大量派。统共的讲经法师，有的就学天台而不解白贤首，有的学贤首而不了解天台，是以有的时候讲的经典就不成到圆融无碍的进度上。咫尺我讲这部《大佛顶首楞严经》，是依照贤首宗这“十门分辨”来教训。在没讲经之前，先讲“十门分辨”；有十种的门，来分辨讲明这部经。这十种门是：（壹）总释名题、（贰）教缘故缘、（参）藏乘摄属、（肆）义理深浅、（伍）能诠教体、（陆）所被机宜、（柒）宗趣通别、（捌）说时前后、（玖）历明传译、（拾）别解文义。这十种门，第一叫“总释名题”，总起来，来解释这个名字和题目。前面所讲的七种立题，是分辨佛经七种定名的敬爱。咫尺总释名题，这个名，就是“大佛顶，如来密因，修证了义，诸菩萨万行，首楞严”，这是这部经的总名，亦然别称；别称，就不共他经，单单这部经有这个名字。

二、释“大佛顶”

大：有四种，就是“大因、大义、大行、大果”。这个“密因”，和其他的因不同，这是个神秘的因，东谈主所不知谈的，外谈不解白，二乘也莫得觉察到，是以叫作念“密因”。这种密因相称之大的，叫“因大”。“义大”，这义理亦然特别大的；“修证了义”这个义，道理相称大。“诸菩萨万行”，这行也大，叫“行大”。“首楞严”，这是个“果大”──有这四种的大，是以叫“大”。

佛：咱们每一个东谈主都知谈“佛”，说“我信释教、我学佛法”，究竟这个“佛”字又若何样解释呢？佛，是印度语，具足叫“佛陀耶”；中国东谈主欢娱轻便，是以“陀耶”两个字就给删去了，就用一个“佛”字。因为“陀耶”莫得翻译成汉文，一般东谈主以为这个“佛”字就是汉文了；不是的，这个字虽是汉文，音不是中国话。如若翻译到汉文，叫什么呢？就叫“觉”，“醒悟”的“觉”。这醒悟又不是一种，有三种；三种的醒悟是什么呢？有“自发、觉他、觉行圆满”。

什么叫“自发”呢？自发就和小东谈主不同；好像你、我咫尺这小东谈主，是莫得醒悟，本人还莫得醒悟。那么佛本人醒悟了还不算，又要想主张则其他的东谈主也都开悟，是以这叫“觉他”。在自发和觉他这里头还有各样的阶段、各样的不同。譬如你醒悟了，有小悟、有大悟；小的醒悟还莫得圆满，大的醒悟就圆满了。佛本人取得大的醒悟，令其他的东谈主也取得大的醒悟，这两种醒悟都圆满了，就叫“觉行圆满”──觉和行径都圆满了。以上这三种的醒悟都圆满了，就是“万德尊容”；“三觉圆、万德备，故名为佛”──三种的醒悟都圆满了，万种的德行也都具足了，是以就叫“佛”。

为什么咱们东谈主要信佛呢？因为佛就是咱们，咱们本来就是佛来着；不外咫尺咱们迷了，就不成证到佛的果位上。为什么说咱们本来就是佛呢？佛说过：“一切万物，皆有佛性，皆堪作佛。但因休想执着，不成证得。”说是统共的众生都有佛性的。统统都有佛性，为什么他莫得成佛呢？“但因休想执着”，他有休想，又有所执着；因为有休想，就想东想西、想南想北、想上想下，啊，钻天入地，它无所欠亨了！这些个休想打得太多了，你数也数不外来；你说你一天打若干个休想，你知谈吗？如果你能知谈，那你就是菩萨了；因为你不知谈，是以你照旧小东谈主。

休想执着，执着什么呢？执着这个亦然我的、阿谁亦然我的，统共的物资享受放不下，精神享受那更无用提了！是以有各样的执着。“哦，这个飞机是我的！”“啊，我有一辆车，这辆车是最新的牌子，险些是最靓（广东话“漂亮”）了！”你看这种执着，有什么，他就有什么执着！男东谈主就有男东谈主的执着，女东谈主就有女东谈主的执着，善东谈主就有善东谈主的执着，恶东谈主就有恶东谈主的执着。他这个执着开脱不下，又丢不下、放不开的，总拿着，就执着、执着。啊，有这种执着，就不得了啰！执着享受，就爱吃好东西、住好屋子，到处去游玩去。你以为这是好啊，其实，这巧合是好的事情！你本人不解白，你尽贪享受，你就不会成佛的；是以一切万物不成成佛，就因为“休想执着，不成证得”，才不成成佛的。

佛又说过：“狂心若歇，歇即菩提。”这是《楞严经》里边所讲的。“狂心”，是说你那种骄傲吹法螺的心，你那种好高骛远的心，你那一种鄙视东谈主的心哪！你那一种只知谈有我本人最明智，只知谈有我本人比谁都好的心！本来他长得像个丑八怪似的，他想：“哦，我真美丽啊！”你说这个执着多大？本来本人是丑，他还说本人是美丽，这都是一种执着！你这种执着，若把它休息住了，这就是菩提。什么叫“菩提”？就是“觉谈”，就是“开悟了”；开悟，就离成佛不远了。你若能把狂心休息了，那就是你的好去向啊！

这三种的觉：“自发”就和小东谈主不同了，你我小东谈主是“不觉”──不醒悟；自发，他是已经醒悟了；已经醒悟的这种东谈主是什么东谈主呢？就是阿罗汉和辟支佛。辟支佛，印度话叫“辟支迦罗”，在中国就叫“辟支佛”。辟支佛是修十二缘分而悟谈的，阿罗汉是修四谛法而悟谈的。自发就异于小东谈主，觉他就异于二乘──和这二乘又不同了。什么叫“觉他”？觉他，就要发菩萨心，要有菩萨心肠；菩萨是觉他，又可以说是“利他”。什么东谈主可以行“利他”的这种事情呢？就是菩萨；菩萨就异于二乘，和声闻、缘觉又不同了。声闻、缘觉只知谈自发，而不想去觉他；菩萨就发心去觉他。

声闻，就是阿罗汉；缘觉，就是“辟支迦罗”──辟支佛；菩萨，就是“菩提萨埵”。那么究竟这三个，是一个东谈主、是两个东谈主、是三个东谈主而修成的？这也可以说是一个东谈主，也可以说是三个东谈主。若何说呢？有的是：这一个东谈主他先修声闻，然后他又修缘觉，然后又修菩萨六度万行；他这一个东谈主都包办了，修了这样多的行门、这样多种法，是以这也可以说是一个东谈主。

又可以说是三个东谈主，若何说是三个东谈主呢？这第一个是修声闻，他修成声闻了，就不再向前进了，只知谈作念自了汉：“我本人已经开悟了，我明白了，我就不管其他的东谈主，任何东谈主我也不管了。”他就罢手在阿罗汉这个进度上，不向辟支佛阿谁路上跑了；是以这是一个东谈主。有的修到阿罗汉，然后再跑到辟支佛这个果位、这个进度上，他又不向前进了；这是两个东谈主了。加向前面阿谁菩萨，这是三个东谈主。

前面那一个东谈主，他过程这三个阶段；那么后头这三个东谈主，有一个东谈主就只过程一个罗汉阶段、进度，他不再向前跳跃了。

这三种的醒悟，到辟支佛上亦然自发，不是觉他的；比及菩萨上，这才成了觉他。菩萨就是修六度万行的──修六种波罗蜜、万行尊容，而成了菩萨；成了菩萨，再往前往行菩萨谈，行到圆满了，这叫“觉行圆满”，就成佛了。佛和菩萨又不同了，佛觉行圆满，就异于菩萨。是以这三种醒悟，里头说的是这样多，你若想去行起来，那是天渊之别；那里边，进度里头又有进度、分辨里边又有分辨，亦然很复杂的。总之，这三种的醒悟都圆满了，这就成佛。

顶：这是最高无上的，莫得再比它高的了，是以叫“顶”。好像咱们的头上边叫“头顶”，头顶上头是天，说你“顶天”了，顶天随即。咱们东谈主，不只是男东谈主，女东谈主亦然一样；因为在好意思国，不要把女东谈主忘了，女东谈主亦然顶天随即。顶着天，在地上站着，这是头顶──头上头的顶。那么这“大佛顶”三个字合起来，我不讲，折服全球也都会明白：这是大大的佛的一个顶──佛顶。

这个大大的佛，多大呢？用一把尺量一量，像不像这个佛堂的佛这样大？这尊佛像不是个大佛，这仅仅大海里头的那么一滴，在这天下上就一粒微尘那么大，你不要误以为这尊是大佛。阿谁“大佛”，再莫得比他更大的了；大而无外，这叫作念“大”。这是什么佛呢？是遍满一切处的佛，无在、无不在。莫得地点他不在，你说他在什么地点呢？什么地点他也不在。你说他不在什么地点呢？什么地点他都在。你说他是大、是小？你莫得主张来缱绻他阿谁“大”大到什么进度上，这才是一个委果的“大”；他把阿谁“大”都莫得了──什么“大”都莫得了，就再莫得比他大的了，这才是一个最大的！

那么这个最大的是谁？大佛。大佛又是谁？就是你，也就是我。说：“我莫得那么大呀！我看你也不是那么大啊！你为什么说是你、是我呢？”如果不是你、不是我，讲他干什么？就不需要讲了；正因为与你我都关揣测，是以要讲他。那么咱们若何这样大了呢？我告诉你，咱们阿谁佛性是大的，咱们本人都具足这个本有佛性，就是这个“大佛”；这大佛，再莫得比他大的了，是以叫“大佛”。

不只大佛，又是大佛的“顶”。这大佛，本来莫得比他再大，莫得比他再高的了，但是他又有个“顶”在阿谁顶上。你看，这是“大佛顶”这三个字！是以我说，不讲你一定会明白的。这“大佛顶”，是这尊大佛顶上，又现出来一尊大佛。

说：“这尊大佛又有多大？”这尊大佛看不见的，是以在〈楞严咒〉上不是说“无见顶相放光如来，宣说神咒”吗？说是：“那‘无见’是莫得吧？我看不见，那若何又说有大佛呢？”你看不见的，那才恰是大的。为什么？他若不是大，你见地若何会看不见呢？说：“那小的我才看不见呢！大的我能看得见的。”大的你能看得见？天这样大，你一眼能把它看结束？你看不完的。地这样大，你一眼能完全把地的面积都看见吗？看不见的。是以你看不见的，这才是一个委果的大；如果不是大，你就会看得见嘛！是以说“无见顶相放光如来，宣说神咒”。

这“大佛顶”，就是阿谁“无见顶相”放的光；放多大的光呢？你想这佛是大佛，他会放小光吗？天然亦然大光了嘛！是以，大佛就放大光，这个大光照遍一切处。说：“那照没照我呢？”早就照到你了！说：“那我若何不知谈呢？”你想要知谈吗？我也曾讲过：“心净水现月，意定天无云。”你心里若清净了，清净到顶点，阿谁佛光就会照到你这儿来了。你心里不清，就好像一池子污水，蟾光照不进去那污水；水若清了，蟾光就照到那水里去了。心清，就好像蟾光照到水里阿谁神态；言其佛放光，也可以照取得咱们心里了。意定天无云，你的意念若一定，好像天上莫得云彩似的，这种田地是美不可言的。是以每一个东谈主要是真能清净其心，就会取得楞严的定力。

三、释“如来密因”

如来：如，是“无所不如”；来，就是“无所不来”。“无所不如”这个“如”，就是一个法的内容；佛法的内容就是个“如”，佛法的用就是个“来”，这是“体、用”两个字。如，是“如如不动”；来，是“来而又来”，来了再来、来了再来；如如不动，来而又来。那么到什么地点去？莫得地点去；从什么地点来？莫得地点来。是以《金刚经》上说：“如来者，无所从来，亦无所去。”也不到我这儿来，也不到你那儿去；也就在你那儿，也就在我这儿呢！这就是“如来”。

如来，这是佛的十号之一，佛有十种的名号。每一尊佛领先有若干个名号呢？领先每一尊佛有一万个名字。这一万个名字，以后又把它缩少，因为东谈主记这样一万个名字记不澄莹了，啊，又是这个名字，又是阿谁名字，把东谈主铭记脑筋都糊涂了！摸不着头脑，记不住一万个名字，以后就缩少到一千个名字，每一尊佛有一千个名字。那么一千个名字，东谈主还记不住这样多，以后又缩少，缩到若干呢？一百个名字，一尊佛有一百个不同的名字。不只这尊佛有一百个不同的名字，每一尊佛都有一百个不同的名字，那么众生也照旧很难铭记；于是乎又缩少，缩少到若干呢？缩少到十个，是以这十个名字，是每一尊佛的通号。

佛的十个名字是什么呢？第一个名字“如来”：就是“乘委果之谈，来成正觉”，就是成佛了。第二个名字“应供”：就是应当受东谈主天的扶养。如来、应供、正遍知、明行足、善死灭间解、无上士、调御丈夫、天东谈主师、佛、世尊，每一尊佛都有这十种的名号。如来，是佛的十种名号之一。

密因：究竟什么叫密因？密因，就是咱们每一个东谈主定力的内容。为什么叫“密因”，而不叫“显因”？因为这种定的内容每一个东谈主都有的，所谓“东谈主东谈主本具、个个不无”；固然本具、不无，但是每个东谈主本人不知谈；因为不知谈，是以就叫密因，造成一个神秘了。这个神秘，就是定力的内容。这种定力的内容，是如来定力的内容；如来定力的内容，也就是一切万物定力的内容。也就是：统共东谈主都有这种的定力内容，不外本人莫得发觉出来，不知谈；因为不知谈，是以就叫作念“密因”。

四、释“修证了义”

修证了义：这个“密因”是作念什么的呢？是叫你修，才能证得。你修，若何修呢？你修参禅或者念经，这都是修；然则这一个“修”，是专门修参禅的，要专门修参禅才能证得。这个“证”，是“证得”。证得什么？证得“了义”这种的义理上。

什么叫“了义”呢？义，就是“道理”，这个道理澄莹，就是没专诚想了。那么“没专诚想”，说是：“咱们普通的东谈主作念事情，总说小数道理都莫得。这亦然‘没专诚想’？”但是这个“了义”，是把世间、出世间法完完全证得无余了，再莫得法可修，再莫得法可证了！也就是〈永嘉内行证谈歌〉上所说的：“君不见，绝学往常谭天东谈主，不除休想不求真。”“绝学”，不学了；“往常”什么也不作念了；“谈天东谈主”，他什么事情也都不作念了。“不除休想不求真”，他也不除休想，也不求真谛了。为什么他“不除休想”了呢？因为除尽了，休想莫得了，是以他才不除了。“不求真”，因为“真”他已经取得了，是以就不求了。莫得取得，才条款；他已经取得这个真谛了，是以就不需条款了。莫得除尽休想，才要除休想；休想莫得了，就不需要除了。是以“了义”也就是这个道理，也就是因为把佛所说的义理已经证得无余，莫得法可证了，学到阿谁顶点了！

那“不了义”，就是说还专诚想呢！咫尺这个，就是什么道理都莫得了，乾而洁净，这时候，到“密因”阿谁正定的内容上。是以这是修证，才能取得了义；如果你不修，就不成证得了义的这种田地。那么“了义”，这是个大义；大义，是包括一切义。说是：“了义，莫得了！”莫得了，这才是一个“真有”；你若有的时候，那就不是“真有”。是以证得这个“了义”了，再无义可证，就是到阿谁顶点了！到顶点，是到什么进度上呢？也就是到佛的田地上，到佛的果位上。

五、释“诸菩萨万行”

然则你猜测佛的田地上，还得要行菩萨谈，是以才说《诸菩萨万行首楞严经》。

诸菩萨：这个“诸”字，是“好多好多”这样样解法，又可以说是“一切菩萨”。这“一切菩萨”，包括若干呢？这个数量数不尽这样多，总起来有五十五个位子。这五十五个位子，后边的文里边都会讲到的，咫尺就不要详备讲它。这五十五个位子，有“十信、十住、十行、十回向、十地”，加“四加行”，再加上“等觉”。每一个位里边，就包括屡见不鲜的菩萨；是以这五十五个阶层，不是就单单五十五个菩萨，是包括无量肥硕那么多的菩萨，总起来它有五十五个位子；因为包括这五十五个位子，是以叫“诸菩萨”。

万行：什么叫“万行”呢？万行，就言其“修行的行门多”。行门有若干呢？这个行门多得有八万四千种那么多。本来可以说八万四千行门，那么咫尺只说“万行”，这是菩萨所修的。菩萨不但修万行，而且还修六度。六度：（一）布施、（二）持戒、（三）忍辱、（四）精进、（五）禅定、（六）般若。

（一）布施波罗蜜：布施有三种，不是单单就有一种。三种是什么呢？有（1）财施、（2）法施、（3）丧胆施。

（1）财施：财，就是统共的财富、统共的财产。这个“财”是咱们东谈主最怜悯的东西，亦然天下上最污秽、最不洁净的一个东西。你看东谈主数钱，阿谁钱不知过程若干东谈主的手，这样数来数去的，阿谁钱上边，我折服会有好多小小的微生物、小小的病菌，very dirty.（很脏）Money is very dirty.（钱很脏）Why is it very dirty?（为什么很脏） It's touched by every person's hand.（它被每一个东谈主摸过）There are germs in this money.（钱上头有细菌）

在释教里，管这钱叫“不净物”，就是“不洁净的东西”，就是not clean。为什么叫它“不洁净的东西”呢？它来源不净；有的或者是偷来的、或者抢来的，这来路不方正，是以叫“不净”。那么有的东谈主说：“我作念工赚来的钱，这是净了吧？”你作念工赚来的钱，固然来路是正了，但是钱的本身，有好多的病菌在上边。是以你看，钱这样神态不洁净！然则每一个东谈主都欢娱它，数过来、数往日。你看有的东谈主数钱，就沾点涎水来数，这其中很容易就染上传染病；为什么？阿谁钱上有病菌的。

这钱是一种不洁净的东西，然则每一个东谈主都欢娱钱，多多益善；统共好意思国的钱都给我，我也不嫌它多；都给你，折服你也不嫌多、也不怕多。然则钱若多了，也有缺点。有什么缺点？也会睡不着觉的！算来算去，我那么多钱，放到什么地点去呢？总要打这个算盘。是以钱本来是一种不好的东西，固然是不好的东西，东谈主东谈主都爱钱而不成舍。你若能舍，这就是“布施”；布施给东谈主，这就是“行菩萨谈”。菩萨修六度万行，第一就是要施济，把本人的钱拿出来舍给东谈主家，匡助其他的东谈主，这是“财施”，用财富去作念布施。

然则东谈主作念布施，这松弛易的！东谈主心，是个“阴阳交关处”──阴和阳的一个界限；又是一个“理欲干戈场”──理，就是敬爱；欲，就是 desire。照敬爱、天理来讲，说是：“我想布施给东谈主，我看见阿谁东谈主很真贵的，莫得饭吃，我送给他一块钱，叫他吃饭去。”手往袋里这样一掏钱，第二念生出：“哦，不可以的！我如果舍给他这一块钱，一阵间（等一下），我搭巴士莫得钱了，那我要走路。这个……，我照旧不舍给他这一块钱了！”这第一念想舍，第二念呢？又想起本人要坐巴士来了，是以又把钱放回袋里边，不舍了！就这神态。

这由小而大，由这一块钱，乃至于到十块、百块、千块、万块、万万块钱，都是这神态。头一念想舍，第二念想起本人来了：“我要到饭铺子去吃饭，我莫得钱呢！”于是就不匡助别东谈主了。财施是松弛易的。又有的想：“啊，我这个钱给你？那我太愚痴了！你若何不给我小数呢？”这就生出一种自为的心。是以这布施，你说得是很容易的，作念的时候却松弛易。

（2）法施：若何叫“法施”呢？就好像咫尺我讲经说法，这叫“以法来布施”。“诸扶养中，法扶养最”，你以钱布施，这少见量的；以法来布施，这是没少见量的。好像我咫尺讲经，你们听一句经典，要是能开了悟、能委果明白了，那时候我功德就大了。为什么？我讲一句话，能使令你去成佛了；你成佛，就因为我这讲经说法匡助你成佛的，是以法施这功德是最大的。

（3）丧胆施：什么叫“丧胆施”呢？就是东谈主有了飞灾倒霉，或者有横逆的事情来了，譬如被贼抢、褫夺，或者被火烧了，或者遇着什么恐惧的事情，就在这恐惧焦虑的时候，你能给他小数抚慰，说：“你不要生恐惧心，什么事情冉冉就可以惩办问题了！”就好像有位妃耦把手袋丢了，那天我看她面色很惦记的神态，问我说：“哦，我手袋丢了，若何办呢？”我那时告诉她：“你不要忧愁！你会找到的。”效用，我说这话居然就有用了，她到阿谁地点一找，还莫得丢；这就叫“丧胆施”，告诉她不要发怵。这是个小问题，其他大的问题那更多了；不外你知谈这个小的问题，那么大的问题你也可以明白了。

（二）持戒波罗蜜：在释教里，最遑急的是“戒律”，戒就是“止恶防非”──止恶，止住一切的恶，把恶事都止住、罢手了；防非，留心着有非常，非就是“非常”。作念得不对了，这就叫“非”；作念得对了，这就叫“是”──也就是“诸恶不作”，统共一切的赖事都不要作念；“众善奉行”，统共一切好事都要去作念。

我告诉你们，我在年青的时候就很不会算数的──就是“不识数”，I don't know how to figure。若何不识数呢？我有钱就给东谈主；除非莫得钱，否则有一块钱给东谈主一块、有两块钱给东谈主两块钱，本人就不肯意要钱。你说，若照一般东谈主来讲，这是不是太愚痴了？本人不晓得赞理本人，尽去匡助东谈主！我在很小的时候，就这神态，就自在匡助东谈主。那么匡助东谈主，这就是利益东谈主；利益东谈主，这就是菩萨发心。菩萨发心，是要对东谈主故意益，不是对本人故意益的。我本人忍苦吃苦，受点苦、受点憋屈都可以的，我不叫东谈主受憋屈、受苦；是以就要发这种心，这叫“利他的心”。利他的心，就是菩萨心；这菩萨心，就是“众善奉行”，统共的好事都要去作念。

不要说：“啊，这一趟我要算一算，我会不会亏蚀呢？”亏蚀，就是本人莫得占到低廉；占低廉，就是一切的事情都要算算，算着本人：“这个对我本人有莫得低廉？”好像去买小数东西，要走好多好多家公司；望望这家公司，再望望那家公司的东西，比拟一下：“哦，这家公司低廉，东西又好，钱又用得少！”于是就买了。买了，殊不知这是一种化学的东西；化学的东西，你看着它是很靓、很美丽的，然则一用，不久就坏了。是以固然你算着想占低廉，效用照旧吃了亏，这就是尽为本人规划。东谈主应该为东谈主作念规划，不应该为本人作念规划。

持戒是“诸恶不作，众善奉行”。究竟“戒”有若干种？戒有好多种，最基本的是“五戒”。在家东谈主但凡皈向三宝的，要是想再往前究诘、升迁的话，就要受五戒；受五戒之后，再往前升迁，受八戒，然后受十戒；十戒，就是沙弥戒了。受完沙弥戒，作念落发东谈主，就要再受傻头傻脑十条戒，这是比丘；比丘尼有三百四十八条戒。菩萨也有戒，菩萨有十重四十八轻戒；十种是重的，四十八种是轻的。十种是很重的罪，你若犯了，是欠亨忏悔的；那些轻的罪，你若犯了，还可以改过改过。

在佛入涅槃的时候，阿难尊者以四事请问，说：“佛辞世的时候，以佛为师，佛是咱们的师傅；佛入涅槃之后，谁是咱们的师傅呢？”佛就告诉他：“我入涅槃之后，你们以戒为师。”这是告诉落发东谈主──告诉统共的比丘、比丘尼，要“以戒为师”。那么在家东谈主若想条款戒，一定要向落发东谈主来求戒的。授戒，就是把戒授给你这个东谈主，这一定要比丘才能授戒；在佛的戒律上，本来是不准比丘尼传戒的。是以戒律也有沙弥戒、比丘戒、菩萨戒，有好多种。

咱们东谈主若想修谈，一定要受戒；你若能守住清净戒体，就像琉璃宝珠那么美丽──言其你这个东谈主能守戒，这就犹如宝珠一样，口舌常有价值的。前几天我不是讲过，终南山谈宣讼师就因为持戒持得好，感得天东谈主来给他送扶养，给他送饭吃。是以这个戒德，是最要紧、最要紧的。你学佛法，如果不守戒律的话，那你学什么都好像瓶子在漏水──瓶子底下有个洞窟，你装上水，它就漏了；你若能守着戒呢？久而久之，就无漏了。咱们东谈主这个身段，都是有漏的身段；这个有漏的敬爱，我咫尺不成公开对你们讲的。你们哪一个东谈主若想学无漏的秘诀，要个别一个东谈主一个东谈主地来请问：“这若何神态才能无漏？”那我就讲给你听。因为咫尺这儿公开讲，没法子讲；你们谁若想要无漏，不妨有时间的时候来和我讲。

咫尺咱们讲这个法是很妙的，然则法固然妙，还需要有妙东谈主来请这个妙法。这个“妙东谈主”就是易象乾，他的法名叫“果容”。他约莫是四、五年前来的，那时候释教讲堂还在萨德街，他来释教讲堂学打坐，学了一阵子。咫尺放暑假又来了，要是以前，约莫就是望望戏，或者是赌赌钱；一言以蔽之，找小数文娱。这一趟若何样啊？他上圈套了！上了什么当呢？要学《楞严经》确当。

一般东谈主听见“上圈套”，这心里都凉了，说：“啊，这回不得澄莹，上了这个当！”为什么上圈套呢？这个“楞严法会”是一个最苦的法会，亦然一个最难的法会，由早起六点钟，到晚间九点钟。你说，这到学校里也莫得这样多的课程！然则咱们咫尺是“要了死活”的学校，咱们咫尺是“行解相应”的学校，要行解相应。

是以讲《楞严经》，这就是“解”；咱们坐禅，这就是“行”。要解行并进，这才叫不务空名亲自实践那么去作念，小数也不狂放的，小数也不成骗本人的。这不成骗东谈主，你若骗东谈主，就是骗本人。咫尺我说你上圈套了，恰是不上圈套，这是要惩办你死活的问题，将来那是你最大的一个利益，是以一定要解行并进的。

讲起这“解行并进”，我举一个比方。什么比方呢？有一个盲东谈主和一个瘫子，两个东谈主住在沿路，还有其他好多东谈主也来帮他们的忙，好多东谈主住在这栋屋子里边。有一天，其他的东谈主都出去玩了，不是去三藩市释教讲堂学《楞严经》，是作念什么去了呢？约莫或者去垂钓，或者买东西，或者去……，一言以蔽之，这个世间上什么事情他们都要去作念一作念，就剩下这一个瘫子、一个盲人在家里了。你说，就这样巧，这间屋子就着火了！你说若何样？盲人看不见，莫得法子逃逸；这个瘫子有眼睛看得见，但是莫得腿，是以也不成走。啊，你说这糟糕不糟糕？这是真糟糕了──台湾东谈主会讲这句话，说：“真糟糕了！”若何样呢？盲人也要被烧死了，瘫子也要被烧死了！

然则在这个时候，就有一个善学问来告诉他们说：“你们两个东谈主咫尺可以不死，可以逃出这个火宅的。若何办呢？你这个瘫子的眼睛给盲人来用，这盲人的腿给瘫子来用，你们两个东谈主就像莫名相互匡助，渊博难分。”

那么盲人的腿借给瘫子用，瘫子的眼睛借给盲人来用，若何借啊？是不是把瘫子的眼睛挖出来，补到盲人的眼睛里头？那时也莫得大夫，也不成源头术；你本人要是挖出来，压根就莫得用了。你若把盲人的腿现接到瘫子的腿上，也松弛易办取得的，也莫得大夫。这若何办呢？这才叫“因事制宜，见机而作”：这瘫子就趴在盲人的身上，带领这个盲人，说你咫尺往左迈步，或者向右迈步，或者向前迈步；这个盲人有腿，但是眼睛看不见，就听瘫子来带领。于是这个善学问就这样来指令他们，他们两个就把本人救出这个火宅了。

那么讲这个敬爱，你不要扭曲说：“哦，你说我是盲人啊？你说我是瘫子啊？”不是你是盲人、你是瘫子；我亦然盲人、我亦然瘫子。不外咫尺我知谈这个敬爱，来讲一讲，这也不是说的你、也不是说的我；也就是说的你、也就是说的我。咱们每一个东谈主不要自尊，不要以为我本人是明白东谈主，不要以为我本人奢睿大。为什么咱们莫得成佛？就因为本人太自尊了：“哦，我学了这样多的学问，我咫尺啊……。”学什么，就被什么防碍──你学问多了，就被学问防碍；你才智多了，就被才智防碍。因为这一些防碍着你，是以就不成谈了。咫尺咱们把“你、我、他”这个想想都不要了它，把这个想想自如下来，咱们把本人的想想清净了，把本人肚里空了。作念什么呢？头先我叫你们少吃点东西，留着装法；咫尺我叫你们把你们的想想都弄干净了它。弄干净了它，好装什么呢？好装醍醐妙味，装这个无上的妙法。

我还铭记旧年有一位密斯，她讲的话我还铭记。她说她阿谁脑袋里头好多垃圾、好多garbage，计帐不净。是不是啊？她咫尺是修Doctor degree（博士学位）。那么咫尺我就字据她这一句话，咱们每一个东谈主把脑袋里头的garbage先丢到外边去，然后你再听经；那你一闻千悟，就容易明白了。今天这一堂仅仅开动，还莫得安稳讲入经文；今天晚间，我一定会讲得比咫尺好。不是骗你，也不是骗我本人，我知谈我讲得还可以的！

【编按】以下开动另一堂讲经。

上来文当“诸菩萨万行首楞严经”。这部经的经题很长的，有二十个字这样多：前十九个字是这部经的别称，后边这个“经”字是个通名。“诸菩萨”，就是统共的菩萨都包括在内了；“万行”，这是菩萨所修的万行。前面讲菩萨所修的六度万行，这六度讲了二度，还有四度。

（三）忍辱波罗蜜：忍辱有“生忍、法忍、无生法忍”这三种。

（四）精进波罗蜜：精进，就是向前往精进，不向后退。最有精进心的就是在《妙法莲华经》〈药王菩萨本领品〉中的那位药王菩萨焚身供佛；他把身上缠上棉花、沾上香油，在佛前把统共这个词身段点着来供佛。你若想知谈这详备的情形，可以究诘《法华经》，在〈药王菩萨本领品〉上说得很详备。为什么他要焚身来供佛呢？因为他以为佛恩太高了、太深了、太大了，无法回报这个佛恩，是以他用本人的身心肠命、统共这个词身段，烧了来供佛。那么烧了有多长的时间呢？这个时间可就相称之长了，数都数不外来那么多的时间。

是以天台智者内行看这部《妙法莲华经》，读到药王菩萨这一品的时候，读到“是真精进，是名真法扶养”──这是委果地用出由衷来为佛法，来扶养佛──读到这个地点的时候，智者内行就入定了。在定中，看见“灵山一会，俨然未散”，看见释迦牟尼佛仍然在那儿说法，转大法轮、教授众生，于是他就入了“法华三昧”，而取得“一旋陀罗尼”这种田地。到出定的时候，他奢睿就打开，是以就修复“天台宗”，成为天台宗的初祖。

药王菩萨焚身供佛，这种功德是不可想议的，这才是委果的精进。不是像咱们有的东谈主，拔一根汗毛也舍不得，所谓“拔一毛以利六合，不为也”，拔去一根毫毛，要是对六合东谈主都故意益，他也不干的。这是什么呢？这是只知自为，而不知谈利他，是以这就谈不到“精进”了。

（五）禅定波罗蜜：禅定有“四禅、八定”，在《楞严经》上又讲有“九依次定”。等讲到正文的时候，这些个敬爱都会说的，咫尺不说那么多。

黄色

弟子：四禅、八定？

上东谈主：四禅，有四种禅──初禅天、二禅天、三禅天、四禅天。你到初禅的田地，这叫“离生喜乐地”；取得一种欢娱的田地，你的脉搏就罢手了，但是本人以为相称之欢娱。

到二禅的进度上，就“定生喜乐地”；在初禅的定力还不坚固，比及二禅，这个定就比初禅坚固了，是以气味就罢手了，鼻孔莫得呼吸气了。那是不是死了呢？不是死，这是一种田地；外边的呼吸气断了，内里边的呼吸气活起来了、生起来了。咱们东谈主都是外边呼吸气，内不成呼吸；你若里边的呼吸气会呼吸了，那东谈主就不会死的，你自在活若干年都可以的。然则你活得时间久，那造成一个“守尸鬼”，就守护着这个臭皮囊，那是莫得用的。

比及三禅，你这个识也断了，念头也断了；三禅叫“离喜妙乐地”，这个喜也离开了。一般修行的东谈主，他说happy，就是欢娱、很欢娱的。三禅这种抖擞口舌常妙的，离喜，离开那欢娱了，取得妙乐这种的田地。

第四禅，叫“舍念清净地”，把念头、识这各样都离开，放下了。入四禅天这种的定，这才是在修谈里边好像走了一步似的。你不要以为到了四禅就不得澄莹，这照旧初步──向佛的果位上走的第一步呢！这还不是证得阿罗汉果。这个时候，天上东谈主间的事情，你都可以知谈了。但是知谈了，还不要着住到这个田地上。这是四禅，那么八定提及来太长了，咫尺不讲。

（六）般若波罗蜜：般如若印度语，翻译到汉文叫“奢睿”。一般东谈主都以为世间东谈主的明智，就是奢睿。不是的！明智，是世间智；奢睿，是出世间智。世间智，好像一般的科学、玄学、声、光、电、化，统共这些科学发明出来的，都是叫“世间的奢睿”，不是出世的奢睿。咫尺这种奢睿，是出世的奢睿。什么叫“出世的奢睿”？就是“成佛的奢睿”。成佛的奢睿也不是一种，有若干种呢？有三种。为什么这“般若”莫得把它翻译过来？因为这是“五不翻”之中的“多含不翻”，它含多重的道理，是以就不翻译它。这三种般如若什么呢？

第一种，“笔墨般若”。统共一切经典，都属于笔墨般若。

第二种，“不雅照般若”。就是用你不雅照的奢睿反闻闻自性，能以回光返照。你眼睛本来是往外看的，这回不向外看，而是看你里边，这叫“回光返照”──复返来照你的自性。你能以回光返照，这叫“不雅照般若”：不雅，就是“不雅察”；照，就是“光明普照”。那么你以“不雅察”的这种光明奢睿，来照破本人里边的暗澹，把本人里边照得相称清净，莫得污浊微辞那些个垃圾，这也就是一种不雅照的奢睿。

还有一种是最妙的、最不可想议的般若，是什么呢？是“实相般若”。什么叫“实相”呢？这实相般若，也就是咱们本经所讲的这个“了义”；了义也就是实相，实相也就是了义。你若不懂什么叫“实相”，说：“这个称号我很疏远的，我不知谈它若何解法？”它就是“了义”，了义就是实相。实相是什么呢？“实相者，无相也”，莫得相，然则“无所不相”。你说它莫得相吗？它什么都相，是以这叫“实相”。

“实相者，无相也，无所不相也。”这种的田地，你若明白了，那你就是和佛作念了邻居了，离佛唯唯一步了。然则这种田地，说是很容易的，证得这种田地是松弛易的。那么松弛易，咱们也要去想主张往那条路上走。如果说松弛易，我就不去了，好像说我要到纽约去，然则心想：“这样远，搭飞隐秘好多钱，坐巴士也要好多钱，我不要去了！”你不要去，永远都到不了纽约；纽约是个什么神态，你不知谈。

成佛，亦复如是。你想要成佛，但是因为这个道路太远方了，过程的时间又很长，你无如奈何，说：“哦，这个这样样真贵！我不学佛法了，我找小数容易干的事去作念一作念啦！”那你永远都不会成佛的。你若不想成佛，那有什么话讲呢？那就狂放你了！你若想成佛的话，就要勉为其难，“仁者先难此后获”，一定要过程一番的“难”，然后才能取得“容易”呢！

中国有一句话说：“不是一番寒刺骨，怎得梅花扑鼻香？”你若不受这一种冻，冻到骨头里头去了，怎得梅花扑鼻香？中国有一种梅花，这梅花相称之香，不像好意思国这种梅花不香。中国的梅花，你若有一棵梅花树，离得一、两miles（哩）远，都可以闻取得这股香气，相称之香。为什么它那么香呢？因为它受得住冻，在冬天着花，是以就相称之香了。

方才所讲的“实相般若”，是不是有的东谈主有，有的东谈主就莫得呢？不是的！每一个众生都有这种般若，每一个众生都有实相的奢睿，然则也就像本经这个“密因”似的，莫得把它知道出来。本人本有的家珍，本人不知谈，是以就作念了一个穷东谈主；咱们自性的般若，是本具的实相，而本人不了解，是以也就造成一个关于法上缺少的东谈主了。

在《金刚经》上说：“凡统共相，皆是虚妄；若见诸相非相，即见如来。”统共一切有相的，都是假的；你若能在这个有相上边知谈它是无相的，那就是见到佛了。你明白法的内容，穷究到法的根源上了，你就等于见佛一样了；你见到一切法的本源，就是见佛。是以这个“般若”，就是咱们每一个东谈主固有的奢睿，咱们若把这个奢睿的矿藏打开，才能知道出来咱们本来的面孔。

这就好像什么呢？在往日，咱们不知谈有实相般若，就好像金矿里边有金子，然则莫得东谈主知谈，它就现不出来。那么有的东谈主知谈这矿里有金子，然则知谈是知谈，他不开荒这个金矿，这还等于不知谈是一样的，也莫得取得这个金子。那么必须若何样呢？必须要开这个矿，用一些个东谈主工来摄取这个金，这个金才能知道出来，才能造成精金。这也就是什么呢？咱们每个东谈主都有这个金矿，然则不知谈；这金矿是什么呢？就是阿谁“实相般若”。

那么咱们咫尺听经，知谈实相般若了；知谈然则知谈，咱们若不诳骗这个实相般若，也不去发掘开荒咱们本人这个实相般若的矿，那你照旧等于不知谈一样的。而有的东谈主就加功升迁，发英勇心去修行，开荒本人自性里头这个实相的矿，把这矿一开开了，现出本有的佛性：“哦，我本来就是佛啊！”可以了！有一些东谈主就说：“我本来是佛！一切万物皆有佛性，皆堪作佛。佛说我是佛，那我就是佛了，我也无用修了！”你无用修，这就等于你知谈有金矿而不开荒；你说，阿谁金子你能不成取得呢？得不着的。是以还得修啊！这个“六度”是这神态。

至于“波罗蜜”，什么叫“波罗蜜”呢？就是“究竟的一种告捷”。你作念什么事情，作念告捷了、圆满了，这就叫“波罗蜜”。你想要修佛，成佛了，这是波罗蜜了；你想要去读大学得一个博士的学位，你得着了，这亦然波罗蜜了；你肚子饿了，说我想要吃饭，吃饱了，就是波罗蜜；你想要睡觉，你躺那儿就睡着了，这亦然波罗蜜──是以这都是波罗蜜。忍辱亦然波罗蜜，精进亦然波罗蜜，禅定亦然波罗蜜，布施、持戒都是波罗蜜；什么事情你作念成了、圆满了，这都叫“波罗蜜”了。印度话叫“波罗蜜”，中国也有一种生果叫“波罗蜜”，是甜的；咱们什么事情作念圆满了，取得阿谁甜的果了，这都叫“波罗蜜”，就是到达阿谁圆满的地点。这六度波罗蜜，是菩萨所修的。

咱们每一个东谈主都可以学菩萨发心，行菩萨行、作念菩萨事，那你就是一个初发心的菩萨。菩萨不是自利的，说：“只能以我作念菩萨，你不成作念菩萨。你啊，不成和我比！”不是的。不但咱们可以作念菩萨，而且还可以作佛，东谈主东谈主都可以作佛的。我折服在座的每一个东谈主都知谈本人可以成佛的，尤其有一些关于梵学究诘好多年的东谈主，更知谈这个敬爱了，是以我也未几说。

六、释“首楞严”

首楞严：首，就是“第一”的道理，就是“头一件事”。头一件事是什么呢？是“楞严”。楞严，亦然印度话，翻到汉文就叫“一切事究竟坚固”。所谓“一切事”，就是无论什么事都包括在内，统共的江平地面、房廊屋舍，统共的东谈主物、胎、卵、湿、化，这些各样问题、各样的敬爱，这都叫“一切事”。

这一切事能透澈坚固了！什么透澈坚固了？取得这个定的内容，取得这个密因的定。取得这个“密因”的定，才能证得“了义”的这种果；证得“了义”这种的进度了，你再修菩萨六度万行，这就取得这个“大行”；取得大行，然后再设置了“一切事究竟坚固”这种的定果，这是一个“大果”。

这“大佛顶”，就是“大因、大义、大行、大果”；取得这四种“大”的妙处，是以又可以说是“妙因”，又可以说是“妙义”，又可以说是“妙行”，又可以说是“妙果”。这四种，因为都取得这个“妙”字了，而“妙”字还不成完全代表这四种的道理，是以就用一个“大”字。

一切事究竟坚固，这是什么呢？就是个“定”。这个“定”，就异乎“不定”。什么叫“不定”呢？好像咱们想作念一件事情，犹豫不定，想要往南走，腿不听话，就向北走；想要往好的作念，亦然作念不得主，又去作念坏了，这叫“犹豫不定”。就好像一个东谈主作念事情莫得恒心，这就不坚固；恒心，就是“恒常不变的心”。是以咱们咫尺来学习《楞严经》，每一个东谈主都应该具有“坚、诚、恒”这三个字。

坚，就是“坚固心”，永远也不变的。说：“我这回学《楞严经》，不管如何，也要把这敬爱学明白了为止！”不成半途打退堂饱读，不成中谈自画，学了一半，就说：“我学这样多天，也不解白。啊，这个相称难，不学啰！”这叫“削足适履”，这是不坚固了。

诚，要诚真挚恳的，念兹在兹的。我学习经典一天，我就勤奋忘食、乐以忘忧，我勤奋来学这个经典，我一定要把它学明白了！我躺在枕头上睡不着觉，这个时候，我不打其他的休想，只想：“我听经听的是什么敬爱？我咫尺对所听的，本人有什么意见？”有这一种诚心。这个“诚”，就是“不出动”的这个神态，诚真挚恳地来学习这个经典。

恒，又要有“恒远心”，不是说我学了三天或者两天半，就退学了：“这个太难了！佛法险些乾燥无味，我学来学去，也以为莫得什么敬爱。我照旧到花圃里，或者到某一个地点去玩一玩，这个是好的。究诘这一些个问题都乌有用，咫尺这个科学天下还究诘这些个老骨董，真的没专诚想！”于是乎，就各走各路了，跑了，这就叫莫得恒心。莫得恒心，就不是究竟坚固；你有恒心，就是究竟坚固；你有诚心，亦然究竟坚固；你有坚固心，更是究竟坚固。总之，不为一切的环境所迁徙，这就叫“定力”！

七、释“经”

这部经的题目，概况的道理是这样。前面十九个字，是本经的“别称”；底下再单单解释这一个“经”字，这是一切经共有的“通名”。

经：印度话叫“修多罗”，梵文 Sutra，汉文叫“契经”；契，就是契合。若何叫“契合”呢？是说这经典，上契诸佛的理，下契众生的机；契理、机会，这叫“经”。又“经者，径也”，就是一条谈路、径路。什么径路呢？统共的经，可以由小东谈主而达到佛的果位，达到圣东谈主的果位，是以走这条路就叫“经”，是一个径路。经又有“贯、摄、常、法”四个道理，以前已经讲过了，有东谈主莫得听过，咫尺再重复一下。

贯，就是迷惑起来。迷惑起来什么呢？迷惑所说义。佛所说的义，就像用一条绳把它迷惑起来，这样成了一串，这是“贯”。

摄，摄持所化机。什么叫“机”呢？就是对一切万物，见着什么众生，就说什么法；说什么法，就度什么众生。所谓“因东谈主施教，因病下药”──因为这个东谈主，就来给他说这个法，这叫“因东谈主施教”；看每一个众生有什么缺点，就给他一服什么药吃，这叫“因病下药”──这又叫“不雅机逗教，因东谈主说法”；这各样，都叫“摄持所化机”。

常，古今不变曰“常”。从古到咫尺也不变，一字也不去，一字也不添；因为它莫得变更，是以叫“常”，是恒常不变的。

法，三世同遵曰“法”。三世，是过物化、咫尺世、未下世，这三世的众生，都应该投诚这个法而修谈、而成佛、而教授众生，都应该依照这个方法去作念去。

因为具足“贯、摄、常、法”这四种的道理，是以叫作念“经”。经就好像一块吸铁石，咱们众生就好像是一块铁似的；咱们这块铁有了吸铁石，就会被吸铁石吸去了。方才这个“摄”字，也就是这个神态──摄持所化之机；是以咫尺这部《楞严经》一讲，就是“楞严吸铁石”。

为什么叫“坚固”呢？那吸铁石亦然坚固的，然则这个“楞严”比吸铁石还坚固，要是把这个众生吸上，绝对不会再贪污的，不会再去下地狱、转饿鬼、变家畜，不会的！为什么？因为吸住了，想要跑也跑不了，想要掉也掉不下去了！就这样妙！是以这回，不来听经的就不要讲了，一来听经的东谈主，就被吸住了；吸得听结束这一段，又要听那一段：“啊，真有点道理，这个滋味是很甜的！”经的道理，约莫是这样的。

那么全部大藏经分红十二部，也可以说十二类，也可以说是十二门，也可说是十二种；一言以蔽之，这有十二部。这些部都是什么呢？

第一部“长行”：在经里边有一行一行，很长的，这叫长行。

第二部“重颂”：把长行的道理，用偈颂重复说一遍，这叫重颂。

第三部“授记”：什么叫“授记”呢？在经典上，有释迦牟尼佛为某一位菩萨授记，说是“汝于某某劫应该成佛，你的名字叫什么，寿命有多长，教授的众生有若干，你在什么国土里头”等等，都事先告诉他，这叫“授记”，授一个记莂好像释迦牟尼佛，就是燃灯佛给他授的记。

释迦牟尼佛在因地──就是行菩萨谈、求佛法的时候，你猜他的诚心是若何样诚法？他行菩萨谈，布发掩泥。若何叫“布发掩泥”呢？

他看见燃灯佛从那边走过来，燃灯佛那时也就是个和尚，不外他已经成佛了。释迦牟尼佛不一定知谈他成佛，然则释迦牟尼佛在因地的时候，因为恭敬三宝，是以就行各样的苦行。那么他行到路上，看见从那边来一位和尚走这条路；这条路相称地泥泞，有好多水。于是释迦牟尼佛──你猜他若何样呀？他说：“哦，这儿这样多水！这个老比丘过来，不把他的身、脚都给湿了吗？”于是他就躺到水里，用身段把这个水给垫往日，叫这位老和尚踩着他的身段往日。但是，总有一个地点有稀泥，他惟恐这位老和尚脚踩到泥里去了，于是又把头发打开来，铺到泥上边，让老和尚走往日。

殊不知这位老和尚就是燃灯佛，燃灯佛一看他这样诚心来扶养，就欢娱了，说：“如是！如是！”你如是，我也如是，说：“是这个神态！就是这个神态！”你们不是常说“就是这个神态”？你看燃灯佛给释迦牟尼佛授记，也就说：“就是这个神态！你亦然这个神态，我亦然这个神态，就是这个神态！”什么神态呢？就是行菩萨谈这个神态。说：“你咫尺扶养我，躺在泥里让我走往日；我往日亦然这神态来着，我也行这个菩萨谈。你对啦！”

那么燃灯佛就给他授记了，说：“汝于下世，当得作佛，号释迦牟尼。”你作佛的名号就叫“释迦牟尼佛”，就给他授记了。是以今生释迦牟尼佛成佛了，这是燃灯古佛给他授的记。为什么给他授记呢？也就因为他那种诚心，把燃灯佛给感动了，于是就不管闲事也要管了，说：“你在来生，就该成佛了。”给他授了记。

第四部“缘分”：有各样的缘分，而说各样的法。

第五部“譬喻”：以某一个东西比方某一件事，用一种比方来明显佛法的这种妙处。

第六部“本领”：就是释迦牟尼佛或者说他前生的事情，或者说某一位菩萨前生的事情。

第七部“本生”：就是或者说释迦牟尼佛今生的事情，或者说某一位菩萨今生的这种过程。

第八部“方广”：方，是四方；广，是辽远。所说这个法，是极广大、尽精微。

第九部“未尝有”：从来就莫得说过的，咫尺才说。

第十部“无问自说”：就是莫得东谈主请问，佛本人放光动地说出这个法。

第十一部“孤起”：就是在某一部经里头，它和前面的道理不邻接，和后头的道理也莫得什么关系，孤孤单独地在这个地点，就生出来这样几句偈颂，这叫“孤起颂”──孤起的偈颂。

第十二部“论议”：就是讲一些个论议的。

这成十二种的种类，如果你想详备知谈，就要到〈大智度论〉上去详备究诘。是以才说──

长行重颂并授记　孤起无问而自说 缘分譬喻及本领　本生方广未尝有 论议共成十二名　广录大论三十三

这是〈大智度论〉上说这十二部经的名字。这十二部经，是不是就这十二部呢？这是每一部经里边，都属于这十二种类，都具足这十二部的道理，并不是说单单就十二部，是以叫“十二部经”。

【编按】以下录自一九八七年三月十六日“主不雅智能推能源”讲座

什么叫大佛顶如来密因？什么叫大佛顶修证了义？什么叫大佛顶诸菩萨万行？什么叫大佛顶首楞严？这都叫“大佛顶”，你若何讲都有敬爱。

什么叫“密因”？就是东谈主的奢睿种，那是个密因。什么叫不是密因？就是阿谁愚痴、无明。阿谁善的种子，是密因；阿谁恶的种子，就不是密因。这讲出来，若何讲都对的，主要你通。你若通了，是无入而不自得焉；你若欠亨，往那么一作念，往阿谁碰壁，往这个就是碰面。是以关于经典，你一定要邃晓无碍，要长远经藏，奢睿如海。

这个“了义”，了义就是穷尽了、莫得了，莫得过剩的，也未几也不少，就是中谈；中谈了义，也莫得多的，也莫得少的，不丰不俭，这是了义。

如果还莫得讲完全，下次可以连续，因为这个是很要紧的。你把它通了，横讲竖讲、尘说刹说，都要说得通，那才算；不是单单就我会那么讲讲，以为：“啊，五教讲，我就懂得五教！四教讲，我就懂得四教。”以为：“唯识、法相，各有各的讲法，那我就算了。”你一定要真把密因通了才算，密因莫得通，这个记闻之学是不行的！因为这个，是以你要通，要委果地长远经藏，奢睿如海，才真能解析经典。你真解析经典了，和经典抱成一团了，你若何说都是对，莫得一定的，莫得一定的执着。

还有灌音机和笔都是最坏的东西，这些东西把东谈主的记挂都弄坏了。

──“主不雅智能推能源”讲座至此

贰．教缘故缘

第一、总缘分

上来文当“十门分辨”，这是第二门“教缘故缘”，教兴起的缘分。什么叫“教”？“圣东谈主被下之言叫教”，圣东谈主被下之言，就是佛菩萨所说教授众生的言语，这就叫作念“教”。若何样有了教呢？要有一种缘分。这种缘分是从什么地点来的呢？是从众生这儿来的。如果莫得众生，就莫得佛；莫得佛，也莫得教。是以这个教，是为众生而设的教；这个缘分，就是因为要令众生了生脱死，是以就应该有“教”。

若何样令众生了生脱死呢？释迦牟尼佛就为了令咱们众生了生脱死而出现于世的，是以在《法华经》上说：“诸佛世尊唯以一大事缘分故，出现于世。”什么叫“大事”？这个“大事”，就是咱们每一个东谈主死活的问题。生，若何生的？死，又若何死法？你不解白，才有死活；你若明白了，就莫得死活了。释迦牟尼佛到这个天下来，就是想要令众生明白，若何样生的和若何样死法？生从何而来、死从何去？生从什么地点来的，死又到什么地点去？

咱们到这个天下来，在有性命的时候，就为这个性命奔驱驰波。若何叫“奔驱驰波”呢？就是很费劲、很忙的。为什么？说我想法子要找一个地点住，这为着住的地点要忙；又想法子买件衣服，为这个身段来遮寒，这也要忙；又要想法子医治这个肚皮，叫它不要饿了，这也要忙。普通东谈主不都这样讲？说：“为两餐，就要作念工。”问：“你为什么要作念工呢？”“啊，想饱暖两餐！”这是中国东谈主的想想。咱们不管中国东谈主、番邦东谈主，都是为这个“衣、食、住”的问题要忙勤苦碌。为什么为这个忙呢？如果不为这个忙，就不成惩办这个问题了，是以要为“衣、食、住”而忙。

那么莫得东谈主为死活而忙，东谈主就不想一想：“为什么我到这个天下来了？我若何样来的？我从什么地点来的？”你见到东谈主了，都会问一问：“你从那里来的呀？到这儿来有多久啦？”你看，咱们每一个东谈主不问问本人是从那里来的！把本人来的地点都忘了。那么来的地点忘了，去的地点记没铭记？也忘了。比及临死的时候：“我将来死了，会到什么地点去呢？”也不铭记究诘这个问题。释迦牟尼佛就因为东谈主把这个“生、死”的问题都忘了，是以佛到这个天下上来，就请示咱们要究诘这“生、死”的问题。《法华经》上所说的，为这一大事缘分，佛才出现于世。那么佛出现于世了，就要令一切万物开佛知见、示佛知见、悟佛知见、入佛知见，这叫“开、示、悟、入”佛之知见。

（一）开佛知见

若何叫“开佛知见”呢？一切万物本来有佛的知见，本来他的奢睿和佛是一样的，不外就像前面我讲阿谁金矿似的，在阿谁矿里边，莫得开荒阿谁金，是以你本人本有的佛性就莫得知道出来。你咫尺知谈本人本有的佛性，你能照章去修行──能把这矿采出来，变了精金。金里边莫得渣滓的，才是精金呢！你有小数渣滓、有小数尘土在里边掺杂着，那不是精金的。是以，咱们本人本有的佛性在什么地点呢？咱们本有的奢睿都在什么地点呢？你想不想知谈？我咫尺告诉你，本有的佛性就在咱们每一个东谈主这个麻烦里边。每一个东谈主都有麻烦，就是每一个东谈主都有佛性的，不外这个佛性你莫得把它知道出来，就造成了麻烦。

这又有一个比方，什么比方呢？咱们的麻烦，就比方冰，就是ice；咱们的佛性，就比方水。水都有湿性，冰里边也有湿性；水就是奢睿，冰就是麻烦。奢睿和麻烦里边，就包藏着佛性；佛性是什么呢？就譬如水的一种湿性。你不成说这个冰莫得湿性，你也不成说水莫得湿性；这水和冰是通常具足湿性的。然则在冰来讲，它就会害东谈主；在水来讲，就不会害东谈主。

说：“法师！你讲这个也有敬爱，然则我认为也莫得敬爱。若何呢？这个冰害东谈主，我知谈了！就如你常常讲，用这一块冰如果打东谈主，就可以把东谈主打死，这是对东谈主无益了。但是你要打，他这个东谈主才能死！”若何叫“打东谈主”呢？就是你生麻烦了；生麻烦，那就等于打东谈主一样。那么这一碗水莫得造成冰的时候，你就泼到东谈主身上，小数都不痛的；若造成冰了，你打到东谈主头上，就可以把东谈主的头给打坏了，致使于打死。这个敬爱是很简便的！

那么有奢睿的东谈主，你就是闹东谈主──闹东谈主，就是骂东谈主、呵斥东谈主；对这个东谈主说：“啊，你不要这样作念！”有奢睿的东谈主，他一说出话来，阿谁声息就令东谈主听得很欢娱；这就好像用水泼到东谈主身上，他不以为痛。你要是有麻烦，你用麻烦来闹东谈主：“哦，你这个无明大得不得了！”你一讲东谈主，把阿谁东谈主的麻烦也引出来了，致使于两个东谈主就打起来了；这一打起来，一定就有毁伤了。这是“冰”和“水”的问题，就是“麻烦”和“奢睿”的问题。

在这个冰和水里边，都有一种湿性；这湿性，就譬如佛性。咱们每一个东谈主，能把咱们的麻烦造成奢睿，这就是返本还原了。水本来不是冰来着，但你也不成说冰不是水，冰是由水造成的；你也不成说水不是冰，水也可以结成冰。是以咱们东谈主，你不成说众生就不是佛，你也不成说佛不是众生；佛是众生里的佛，众生是佛里的众生。咱们能明白这个敬爱了，也就好像冰就是水、水就是冰，就是一个迁徙。你若不迁徙，就无益处；你一瞥变，对东谈主就有益处了！

说：“你说水对东谈主莫得害处，水大了，一样把东谈主淹死。”你说得很对的。但是，我咫尺拿少的水来比方，并不是说“水大”，而是用“水少”来比方。你要是用这种分歧敬爱的问答来讲，那多得很呢，莫得完的！是以咫尺你要取这个道理，而不要发生一种防碍：“啊，你说水不会害东谈主？水大就把东谈主淹死了。这个敬爱我不折服的！”你若实在不折服，我讲什么，你都不会折服的；你若折服，我讲鸡蛋是树上结的，你都会折服的，那你就会有奢睿了！你若莫得这样的信心，你耐久不会生出委果的奢睿；委果奢睿，也就是从委果愚痴那儿来的。是以冰造成水，有奢睿了；水造成冰，就是愚痴了。麻烦也就是愚痴，为什么生麻烦？因为你不解白；你若明白了，哪有麻烦呢？你是透明体的，压根就莫得麻烦了。

是以我讲经，是讲的这个“理”，你不要弄到“事”上去；讲这个敬爱，你不要把它用事来驳倒这个理，事和理是不同的。是以你要冉冉听，听多了，你就知谈我讲的是对的；你听得少，格格不相入：“讲的什么？我也不解白！”你压根没听过，若何会明白呢？你若莫得听过就明白，那你的奢睿然则不得澄莹！就因为你在往日生中或者听过，今生这是头一次；头一次，就以为它总有小数“发生”（目生）。好像你见这个东谈主，头一次见面：“啊，这个东谈主我解析、不解析？我见没见过？”这你不知谈。等你见多几次了：“喔，我解析这个东谈主了！”是以这亦然这个神态。

你明白你自性里边就是佛性，能把麻烦造成菩提；菩提，就是一个“醒悟”的敬爱。你醒悟了什么？醒悟一切都不要执着了；你有所执着，就不会醒悟。你莫得执着了，什么事情也莫得执着了；好像我，我可莫得醒悟，但是我莫得执着了。说：“你莫得执着，你也莫得醒悟，那咱们亦然一样啊！”你和我不一样的！你要是莫得执着了，就会醒悟的。为什么？因为我舍不得众生，我看哪一个东谈主都好，是以我不肯意醒悟，我自在和众生在沿路，你不像我这样的心。

我告诉你这个方法，你去醒悟去！这我告诉你，恰是我菩萨发心；菩萨发心，是自在东谈主家好，本人莫得问题。是以我对东谈主常常讲：“你们如果统统都成佛了，我就下地狱去受无量诸苦，我也自在的！”咫尺我告诉你们这个方法，好像有好东西吃，我要给东谈主家吃，我本人吃少少的，试一试滋味就可以了！那么我咫尺对“醒悟”这个滋味，已经尝到少少的，是以我自在给你们全球来吃这个“醒悟”的滋味。醒悟的滋味，就要你们把麻烦断了，莫得无明了；莫得无明，就生出奢睿，就取得解脱了！这叫“开佛知见”。

（二）示佛知见

你把佛的知见开开了，又要示佛知见；示，就是“指令”。你光开开了，还得要用一番的功。若何样勤劳呢？就好像你要开矿，要有工东谈主去责任。若何样责任呢？你先把土刨开它，然后小数小数在沙里澄金；在沙里边，小数小数把金淘出来。是以，指令众生若何样能取得委果的精金，这就是“示佛知见”，指令你佛的知见。

（三）悟佛知见

然后又要“悟佛知见”，指令了你本人要修行、要勤劳；是以咱们咫尺天天要打坐、要坐禅。这一坐禅，有一天或者有一个时候，你豁然领略，就开悟了。开什么悟呢？你说：“哦，正本是这样一趟事，正本就是这神态！”委果了解东谈主的问题了。东谈主生的问题你明白了，这就是“悟佛知见”。

悟佛的知见，就不是咱们众生的知见了。咱们咫尺众生的这个知见，一天到晚尽打休想、尽生一种执着心；谁对我有小数不好，就生麻烦了：“哦，他对我不好啊！”他若何样对你不好了？你若对东谈主家好，若何会有东谈主对你不好呢？你明白这个敬爱，就莫得东谈主会对你不好了。不是东谈主家对我不好，而是我对东谈主家莫得好啊！我若对东谈主家好，东谈主家若何会对我不好呢？一个巴掌拍不响。你一个巴掌有莫得声？莫得声。你两个巴掌，“啪”！这就有声了。是以你若真对东谈主好，东谈主就莫得对你不好的。

好像东谈主东谈主对佛都要拜佛，向佛磕头，顶礼跪拜的。对佛这样恭敬，为什么？就因为佛真好了，是以就莫得东谈主对佛不好的。说：“这我也不折服！有的东谈主也标谤佛，说佛不好！”有的东谈主标谤佛，这压根就不成拿他当东谈主了！标谤佛的这个东谈主是什么呢？他不懂东谈主的敬爱，是以才谤佛、谤法、谤僧。他说佛若何不对，压根他东谈主生的问题莫得明白，是以他就谤佛、谤法、谤僧；要是明白这个敬爱，他就不会生一种标谤心了！

（四）入佛知见

悟佛的知见，又要“入佛的知见”。若何样入佛的知见呢？这你就要勤劳。明白了，然后勤劳，回光返照；你阿谁光，照到你的心里去了。你心里开了委果奢睿，这就叫“入”。入佛的知见，就和佛的知见一样，无二无别了！这叫“开、示、悟、入”佛的知见。

第二、别缘分

咫尺文当第二，“教缘故缘”。前面是个总的缘分，是按着佛说法四十九年，谈经三百余会，为众生而说法，来教授众生，约着佛所说法之一代时教概况而说的。若按着本经，就是这一部《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》互异的缘分来讲，又分出来六个科目。这六种的缘分：(一)恃多闻，忽定力。(二)警狂慧，护邪想。(三)指由衷，显根性。（四）示性定，劝实证。(五)销倒想，除细惑。(六)明二门，利今后。

（一）恃多闻，忽定力

恃，就是“有所仗恃”；仗恃什么呢？仗恃多闻。多闻，就是念书读得也多，知谈事情也多。好像阿难尊者就是有多闻的这种才智，他随着佛几十年，佛每一个法会所说的法，他都能记取，一听见之后，就永远不忘的；他阿谁记挂力口舌常之好的，这就叫“多闻”。又所谓“洽闻强记”，博就是“深广”，强记就是“无用强迫就记取了”。阿难尊者所铭记的，不需要强迫，他自天然然就记取了。你如果博闻，就是看的书好多好多的；强记，你用小数心力，把书上所说的敬爱都记取，这叫“洽闻强记”。

那么记的敬爱多了，就有所仗恃了。什么叫“有所恃”呢？就是：“你看我，哼，比你们知谈的东西都多！”“我啊，学的东西也多，科学、玄学、文体，统共的这些个博士学位，我都取得了！你看我，有一百多个博士学位在我一个东谈主身上！”你看，他就有了仗恃了！这就叫“恃多闻”。

忽，就是“忽略了、不珍视了”，就是认为这个事情不遑急。什么事情不遑急呢？定力。他认为这个定力：“那没关系的！我知谈的东西多了，我有奢睿就得了！定力？那没关揣测，由定发慧，我已经有慧了！”是以他把定力就忘了，好像阿难尊者似的。这部经，就是为阿难尊者说的。若何是为阿难尊者说的呢？就是说阿难尊者莫得定力。为什么他莫得定力呢？他就在平时无勤劳，专门去写字、看书、念书，不打坐，不参禅；东谈主家去坐禅，或者他就去看书──就这神态，他忽略这个定力了。

咱们咫尺这个暑假班，这才是美不可言呢！又打坐、又听经。打坐就是实施，听经这就是解，就是要明白，这是“解行并进，行解相应”。明白了，然后就去作念、去修行勤劳；勤劳，就会开悟的。我但愿在这一个暑假班的时间，最低限度，也要有十个东谈主以上开悟，那才满我的愿了。如果唯唯一、两个东谈主，我以为我这个时间的代价还不够！

是以我但愿你们每一个东谈主，都要严慎从事地把这个功夫收拢了，也不要恃多闻，也不要忽定力。咱们既重定力，又重多闻；多闻咱们也学，定力咱们也学。这是“双管皆下”，咱们双料地勤劳，这是不可想议的一种殊胜的田地，是以这一个法会是难熬难遇的。你们每一个东谈主如果开悟了，你们也莫得忽地劲，我也莫得忽地劲，咱们都皆大欢娱。是以我叫你们每一个东谈主，天天要写出你们的 summary（纲目）给我，你坐禅有什么嗅觉、有什么田地，写出来告诉我；你听经以为有什么感念，也写出来告诉我；况兼所听的敬爱，都要把它记载下来，要这神态。

这个法会口舌常珍稀的，咱们能在这个末法时期，这样样精进英勇，一早就这样早起身，晚间这样晚睡觉，这就是精进来学习佛法，这就是既不恃多闻，又不忽定力。这也学多闻，也修定力，是真贵的一个机会。

这一部经，就是为阿难尊者而说〈楞严咒〉，去救阿难尊者的。为什么救阿难尊者呢？就因为阿难尊者一向就专门防备学习笔墨般若，而不修习实相的般若。他防备笔墨般若，以为就可以成佛、可以开悟了。他又有一种仗恃，仗恃什么呢？他想他是佛的一个堂伯仲，佛既然成佛了，那么一定会帮他忙，令他也就成佛了，是以他修不修，都莫得什么问题。他有这种的想想，是以对定力就忽略了，就不打坐、不参禅、无勤劳，专门习学笔墨的般若；这神态一来，他把光阴就错过了好多。

有一天，他本人一个东谈主出去讨饭；讨饭，就是拿着一个钵到每一家去化缘，去化钵饭追念吃。那么他一个东谈主出去，就碰到一位摩登伽女。这摩登伽女，咫尺差不离（未达一间）地说：“啊，阿谁东谈主真摩登啊！”这位摩登伽女的母亲是一个黄发外谈，她修为外谈法。这种外谈，也有他的咒术，他这种法力也很灵的。

这位摩登伽女一看见阿难尊者，因为阿难尊者仪表生得特别圆满、特别颜面、特别俊好意思，她就欢娱阿难尊者了。但是欢娱阿难尊者，她莫得主张取得阿难尊者，于是就和她母亲讲：“你啊，一定要把阿难给我拿来和我成婚！否则的话，我就不活了！”她母亲最怜悯这个儿子，是以就用先梵天咒──外谈的一种咒术；一念，这个咒的力量就把阿难尊者给迷住了！若何叫“迷住”？阿难尊者就不由自主了，莫得定力的关系，是以就随着这个咒跑到她家里去，就要破戒了。这是破什么戒呢？“杀、盗、淫、妄、酒”这五戒，他将要破这淫戒了！

这时候，佛知谈了。我折服佛也就因为和阿难尊者是堂伯仲的关系，一看本人的伯仲有难了，是以就飞快说〈楞严咒〉。说〈楞严咒〉，就破了黄发外谈的先梵天咒；以这个咒力，来把阿难尊者这种迷惘给醒过来。阿难尊者也好像喝醉酒了，又好像吃麻药，什么也都不知谈了；这回一念这个咒，阿难尊者就明白过来了。明白，一看，本人若何跑到这个地点来了？于是阿难尊者就追念了。追念，向佛就悲泣流涕，说：“我啊，一向多闻，未全谈力啊！”我从来就是欢娱多闻，是以未全谈力；谈力，就是“定力”。我莫得定力，请佛告诉我，十方诸佛若何样修行，才能取得这个定力？是以这部经的缘分，就是阿难尊者先恃多闻而忽定力，佛就破他这种的迷，把阿难尊者救追念，然后说《楞严经》。阿难尊者由这一次，才发心修定，是以这是第一种缘分。

（二）警狂慧，护邪想

警，就是“警告、警告”。警告什么呢？警告有狂慧的东谈主。若何叫“狂慧”呢？这东谈主生来很明智的，有天聪；有天聪然则有天聪，但是他不务大谈，专门去想那些个不方正的事情。他以他这种的奢睿，去作念害东谈主的事情，这叫“邪想”。他有邪想，还掩护他这个邪想，还要护短，认为他这种邪的想想是正确的。是以这部经，是警告有狂慧的这种东谈主，他护持本人这个不方正想想。护邪想，就是这个有狂慧的东谈主护短，他这个邪想，本人认为不是邪想，说：“我是方正的。”这天下有好多东谈主，明智是很明智，但是明智反被明智误，就尽作念一些糊涂事。讲到这儿，想起来几句格言：

明智乃是阴骘助　阴骘引入明智路 不行阴骘使明智　明智反被明智误

“明智乃是阴骘助”，为什么有明智呢？因为你在前生有德行，是以今生就明智；或者在前生你读的书多，或者念的佛经多，今生就明智了。“阴骘引入明智路”，你为什么有明智呢？就因为你作念过好多好事、好多好事。阴骘，就是东谈主所看不见的好事，你作念出来的好事，还不叫东谈主知谈。不是说，作念一件什么好事，就要鸣锣击饱读，又登报纸，或者在播送电台去播送，在radio（收音机）也发表，致使于在传真上也去饰演一下，说：“啊，某某东谈主咫尺作念了好事了！”这个不叫“阴骘”，只能以说作念了好事。阴骘是东谈主所不知谈的，你作念了好事，还莫得东谈主知谈，这才是委果的好事。所谓“善欲东谈主见，不是真善；恶恐东谈主知，等于大恶”。

“善欲东谈主见，不是真善”，你作念好事、作念好事，你欢娱东谈主知谈，说：“喔，我咫尺对全球发表，我某某作念了好事了。”这不是真善。为什么？这是个名，你贪这个善的名，不是委果想作念这个善，是以说这不是真善。“恶恐东谈主知，等于大恶”，你作念的恶事怕东谈主知谈，这是一个最大的恶。

那么说“阴骘引入明智路”，你“不行阴骘使明智”，咫尺因为你明智，你不作念好事、不作念好事了，专门就用你这个小明智、小智小慧。然则这不是真明智，这是小智小慧，你把这个本忘了，“明智反被明智误”，你这神态一来，若何样呀？恰是明智反被明智误了！

好像中国三国时期有一位曹操，他何尝不解智呢？有句话说：“曹公奸似鬼，尧帝智如神。”曹操像鬼那么奸，鬼奸到什么进度呢？你看那鬼尽在晚间出现，日间他不出来；而中国有帝尧，帝尧阿谁奢睿，就像伟人似的。是以，在你们好意思国，有的东谈主说哪个东谈主有奢睿，就是伟人了。Joe Miller 常常对全球讲，说：“这个Abbot（住持）就是 God，就是伟人。”其实我不肯意作念伟人，当伟人莫得什么大道理。他以为这神态是在歌咏我，我认为这样是标谤我；因为这个神，你不要把他看得太高了，在释教里头，神是很小的，天上的神都要拥护三宝，都要护持佛、护持法、护持僧的，他只能以作念释教一个护法。

“善欲东谈主见，不是真善；恶恐东谈主知，等于大恶”，然则大恶者回头，就是大善；大善士若贪污，大恶一般。作念大恶的东谈主知谈醒悟了，说：“我咫尺要改邪归正了。”这是个大善东谈主。为什么？他能敢于改过，这是大的善东谈主。大善士若贪污，大恶一般；你平时作念好事，作念来作念去，你以为也莫得什么感应：“啊，我作念恶去了！”尽害东谈主、骗取东谈主，作念各样对东谈主不利的事情，这是一个大恶。为什么？你明知故犯！你明知谈这个事情是不对的，为什么你还要去作念？是以这造成大恶了。

有狂慧的东谈主，就会作念倒置的事情，作念不方正的事情，但是他自认为是对的；致使于他杀东谈主了，他说：“这个东谈主我若不杀他，或者他会杀东谈主呢！是以我把他杀了，他就不杀东谈主了嘛！”你说这个敬爱讲得对不对？这个东谈主压根就不会杀东谈主的，然则他说我若杀了他，他才不会杀东谈主的，是以我要把他杀了。这种的见解，就叫“狂”，这就叫“邪想”。压根是他不惬意这个东谈主，于是他把这个东谈主杀了。他造孽了，到那儿他用谈论讼师说：“为什么我杀他啊？我生怕他杀东谈主哪！”好像咫尺杀罗勃．甘迺迪的这个东谈主说：“我为什么打死他？我怕他作念总统，把咱们好意思国东谈主都给杀了，是以我要杀了他！”你说这种想想是对？是不对？是以这就叫“狂慧”。本来他不对的，他讲出来一个敬爱，这就叫“邪想”。

“警狂慧，护邪想”这一句文，你不要扭曲了。警，是警告有狂慧的这个东谈主。护邪想这个“护”，不是说我匡助他这个邪想，我来拥护他这个邪想，我歌咏他这个邪想，不是的。这是说这个有狂慧的东谈主，他本人掩护他的邪想，本人给本人辩理，就是拿不是当理讲；本来他不对的，他编出个情理来，效用你也没主张。法官一听：“他讲得有敬爱！”是以他本来应该偿命，效用把讼事打赢了；这就叫有一种狂慧，护持他这个邪想。这部经上，就是警告这种东谈主：不要护本人的邪想，要改过改过，不要以为本人是对的。好像世间有好多明智东谈主，他所作念的事情都不方正，这都叫“狂慧”。是以这部经，也就是篡改有狂慧的这种东谈主，要走正路，要回到方正的想想上，不要跑到邪的想想上去。

（三）指由衷，显根性

这《楞严经》是直指东谈主心、见性成佛的一部经。直指东谈主的什么心呢？直指东谈主的由衷。东谈主的由衷是什么神态呢？东谈主的由衷你看不见的。说：“我有一个心，我看得见的。”你看得见你阿谁心，是什么神态啊？说：“在我身段里头，像一个倒挂莲花阿谁神态，我知谈我有这个心。”阿谁不是你的由衷，阿谁仅仅你一个肉团心。这个肉团心，并不会有什么作用，不外保管你这个性命生涯汉典，它并不是能主宰你，能令你委果知谈一切的心。为什么？如果这个心是你的由衷，你东谈主死了，这个心也不会莫得啊！你这个东谈主还在这个地点，这个心还在你的身里头，为什么它就不成主宰你了？这是很彰着的，这个肉团心不是你的由衷。

由衷，也就是你本有的佛性，是以要显出你的根性来。本有的佛性在什么地点？就在你本人那里；不在身外边，也不在身里边，也不在中间。你比及经的正文上，就明白这种敬爱了，那里说得很详备。是以“十番显见”，显出见性；这个“见性”，才是你的由衷。这一部经的经文，恰是在讲这个“见性”；是以这部经的缘分，也就是要指明咱们每一个东谈主的常住由衷、性净明体。咱们的心是不去不来、不动不变的，它莫得变化，是以这才是一个常住由衷；性净明体，是说阿谁内容是莫得染污的。是以这是指令出来咱们每一个东谈主本人本有的由衷，而显出这个根性，这是第三种的缘分。

（四）示性定，劝实证

修定的秘诀有好多种，就是外谈也有他修的定；不外这个定里边，差之涓滴，就谬之沉，是以必须要修正定，而不要修邪定。小乘所修的定不究竟，外谈所修的定是一种邪定，而不是正定；因为他不是正定，就是修到什么时候，也不成成圣果的。为什么说他不成成圣果呢？因为他这个定不是“性定”，而是一种邪定。什么又叫“性定”呢？我有这样两句话，很遑急的，你们每一个东谈主应该把它写下来：

性定魔伏朝朝乐　妄念不起处处安

为什么咱们东谈主修行有魔障、有业障发现？就因为咱们性还莫得定呢！性如果定了，什么魔都会降伏了。你为什么不成降伏一切的魔呢？就因为你性莫得定，魔就不伏了。 讲起魔，有好多种。在本经的文里边讲有“五十种阴魔”，其实魔多得很！好多好多种，有天魔、地魔、东谈主魔、鬼魔、妖魔。天魔，是天上的魔王，他来恼乱你的禅定；地魔，是在地上所居住的魔，他来恼乱；又有东谈主魔、鬼魔，也来恼乱你的禅定；又有妖魔──说“妖妖怪魅”，这种魔也来恼乱你的禅定。

为什么这些个魔要恼乱你的禅定呢？因为咱们每一个东谈主在莫得成佛、莫得信佛以前，和统共的魔王是一家东谈主，互为家族。你咫尺想要和他分家了，你要修禅定以了死活、脱循环，因为他对你有一种爱念，舍不得叫你走，因此就来恼乱你的精神，恼乱你的禅定。因此，你若莫得定力，就会被这个魔田地转，就跟中邪跑了；你若有定力，如如不动、澄莹常明，就不会跟中邪跑。你如如不动，这就是个定力；澄莹常明，这就是个慧力──奢睿力。你能有定、慧的力量，什么魔也都魔不动你；你若莫得定力、莫得慧力，就会跟中邪跑了。跑到什么地点去呢？跑到魔的家乡去作念魔子魔孙，迤逦不已，是以这是很危急的。

外谈修习定力，他不知谈这个性定，而从末梢上入部下手，在这个假体魄上勤劳夫。头一样，他认他这个“识”──心解析作念他的由衷，他以为这个识就是由衷，是以就弄错了；就算修谈上有小数寂灭的田地，也都是乌有在的。这就好像用一块石头把草压上，草固然暂时不生出来，但如果石头一搬开，草照旧一样生出来。他硬用一种强制的方法，令他这个休想不起，这不是透澈的主张，是以就不成了死活；他莫得把休想的根给截断了，是以死活就不成了。

在禅宗里头，说：“念经是谁？”参悟这个话头；话头，就是扫一切法、离一切相，找这个“谁”字，这是透澈把休想的根给刨出去了！是以你有一天就会突然醒悟、豁然领略了；突然醒悟之后，你才知谈你的鼻孔是冲上、照旧冲下。咫尺你不知谈你的鼻孔是冲上、是冲下；你如果知谈鼻孔是冲上、冲下的，那就有主张了！那么鼻孔是冲上、冲下？这个问题，要比及你开悟才能知谈。

然则在那时，印度有一些个外谈，他不讲开悟，他学什么呢？学牛、学狗。为什么学牛、学狗呢？因为有个外谈，有一趟在定中看见一头牛生天了，他说：“喔，这牛都生天了，我要学牛阿谁神态！”于是就牛不吃的东西，他也不吃，学牛吃草，又学着牛睡觉，也在外边牛棚里住。在那儿住，天然也就学牛那种睡觉的神态；睡不着，就修小数定，效用他也不告捷，这亦然一种邪定。

又有的外谈，他或者作念梦，梦见有狗生到天上去了，于是他说：“这狗可以生天，我学狗吧！”于是他就学狗守门口，也学狗吃东西，学狗睡觉，学狗的行动，一切一切都鉴戒狗，狗不吃的东西，他也不吃；这都是一种修外谈法的，效用也不成告捷。

又有一个老修行是修外谈法，修这个无想定；无想定，就是什么也不想。他以为东谈主会打休想，他就不打休想，什么也不想；就在这个地点修修修，修来修去，想生到无想天去。效用呢？生到无想天，然后亦然一样贪污的，这都是邪定。

邪定，就是专门修外谈法、不透澈的这种秘诀，不是从压根上源头。你从自性上修自性，这是从压根上源头。你用休想心来修佛法，修来修去，就好像你煮沙子想它成饭一样，你就是修尘沙劫那么长的时间、那么多的劫亦难脱出循环，也不成成佛的。是以修行一定要遇到委果的明师，你才能取得委果的定力。谈到“委果的定力”，你若想有委果的定力，一定还有魔的。方才不是说有各样的魔吗？这都是外来的魔，还有自心魔；从外边来的魔，容易降伏；从你自心里生出来的魔，那是松弛易降伏的。还有一种魔，亦然最难降伏的，什么魔呢？病魔。

我铭记我在很年青的时候，那时候约莫十七、八岁，学习佛法，本人以为本人不得澄莹，很自尊的，就提及狂话来了。说什么狂话呢？我说：“一般东谈主都是怕魔，我就是魔怕！”说魔怕我，不是我怕魔。你说，这话说得狂不狂？我说：“天魔、地魔、神魔、鬼魔、东谈主魔，不管什么魔，我也不怕的。”说结束这话之后，这魔就来了。你猜什么魔来了？病魔来了。

这病魔一来，这回我也怕魔了，不是魔怕我了！因为这个病一来，行动也不解放了，好像披枷带锁似的，身段也不听话了。你叫它走，它就是走不动；你叫它坐着，也坐不起来。一天到晚就躺在炕上，也不成饮水，也不成吃饭，让这病魔缠住了。这时候我一想，我是说错话了，咫尺这个病魔来找我来了，我照旧抵牾不住这个病魔。

这一病，你说病得若何神态？病得什么也不知谈了，就是命在日夕，就要死了。然则在将要死而没死这个时候，又生出一种田地来了。什么田地呢？就见着我东北的三个王孝子。我东北有三个王孝子，其中两个是落发东谈主，一个在家东谈主；落发这两个王孝子，有一个是老谈，一个是和尚，在家这个王孝子是一个老年东谈主。他们三个东谈主来，就把我带着走了，叫我出去和他们玩一玩，我随着也就跟他们出去了。

很奇怪的，一外出口，这个脚就不沾地了，固然不是坐飞机，然则也到了虚空里头了；但是又不是腾云驾雾，就在虚空里头跑，走的时候，就从屋子顶上走。哦，往下边一看，阿谁屋子都很小的了，也看到好多东谈主！就这样样走，走到什么地点去呢？走到统共的庙里。中国的三山五岳──五台山、峨嵋山、九华山和普陀山，四大名山都去遍了。到什么地点，都见到好多东谈主，也见到好多的庙宇。那时候，各处去参不雅，不但到中国的地点，也到了好多番邦的地点，白头发、白眉毛、绿眼睛的西方东谈主，也见到好多。

到阿谁地点，很快就走了，就好像什么神态呢？我告诉你，就好像看电影，看结束这一幕，那一幕又来了；看完那一幕，这一幕又来了。就是走到这个地点，看结束，又到阿谁地点。看电影，是阿谁银幕一幕一幕地迁徙，不是你看电影的东谈主到银幕那儿去；我看这个电影，是我到银幕那儿去，不是阿谁银幕动，而是本人以为同这三个东谈主，连我四个，各处去看这些个电影。那时候，看见好多好多东西，也听见好多好多的事情。

之后就追念了，回到本人的门前，把本人的门开开，向房里一看，若何床上还有一个我在那儿呢？方正以为还有一个“我”的时候，本来是两个我，咫尺又造成了一个了──就这样一以为的时候，就造成一个了！这时候就有了呼吸，也有了动转。那时我父亲在我身边，我母亲也在我身边看着我，就说：“他莫得死，又活了！”我想：“什么叫莫得死，又活了？”一看本人，啊，躺在床上，不会动掸了！本人一想起来：“啊，我是有病了！”一问我父亲、母亲，说我已经有七、八天的时间，和我讲话也不知谈了，一切一切都东谈主事不知了，咫尺又有知觉了，知谈我还莫得死。

那么由这一趟之后──我前一堂不是讲吗？就造成了一个活死东谈主；我本人想我已经死了，我这是又生出来一个东谈主。由此之后，也不那么狂了，不说：“我不怕魔，是魔怕我。”咫尺我告诉你们每一个东谈主，千万不要说这种话，不要说“我什么也不怕”；你什么也不怕，那将来就有所怕了。那么说：“我什么都怕。”你什么都怕，那也不对的。一言以蔽之，不要讲这些个话，这是莫得用的话！

不外那时，我还有一件事情，讲起来真奇怪。什么事情呢？我那时候修行，以为本人有点功夫了。因为在我东北，在我没病以前，我就在谈德会上；在谈德会上作念什么的呢？就讲谈德、说仁义的，专门劝东谈主家作念好事。那么劝东谈主家作念好事，我本人作念不作念好事呢？我本人更作念好事；不是单劝东谈主家作念好事，本人不作念好事。

这个时候，我看书看到有一篇讲到张雅轩这种很好的行径，我看见他的行径这样好，于是我就发愿了。发什么愿？我就对天说：“天哪！天哪！张雅轩这一件事情，我一定要学他！”说结束之后，本人就以为后悔了：“你要学他这件事情，又有什么用呢？”说结束这个话之后，你说若何样啊？很奇怪地，随着这一天晚间，就遇中邪考来覆按我，看我究竟能不成师法张雅轩？这是我知谈你如果有什么愿力，默然中，菩萨或者就来覆按你，是以不要说自尊的话！究竟我遇到这件事情和张雅轩那件事情，是什么事情呢？很抱歉，咫尺我还不要讲，为什么？莫得到讲的时候，我不需要讲这件事！

你们每一个东谈主切记：不要说“我欢娱什么”，也不要说“我不欢娱什么”。你若欢娱什么，随时就会有一个令你欢娱的田地来锻真金不怕火你；你不欢娱什么，随时也就有一个你不欢娱的田地来锻真金不怕火你。一言以蔽之，没专诚想的话，就不要讲。那么要若何神态呢？要一心修谈，无用东谈主心，而用交心；就是要修“性定”，而求“实证”。什么实证呢？实证就不是虚妄的，和虚妄的就不同。

虚妄的，你或者正打一个休想：“啊，我咫尺成佛啰！”于是在坐禅里边，就以为本人这个身像佛一样了，也放光，也动地；其实莫得这样回事，这是一种虚妄的，这不是证果的田地。有的时候，又打了休想，说：“我正坐禅，看见佛来给我授记说：‘你就快成佛了！你不要修了，你咫尺就是佛了！’”这也不是实在的，这都是一种妄，不是证果的实证。

释迦牟尼佛证果，是在菩提树下坐了四十九天，夜睹明星而悟谈──晚间看明星而开悟了。开悟了之后，他就说：“奇哉！奇哉！一切万物，皆有佛性，皆堪作佛。”

在佛莫得证得佛果以前，这时候天上的魔王就来覆按佛。这魔王覆按佛，造成什么呢？造成一个好意思女，生得相称地好意思貌，到佛的眼前就向佛讲，一定叫他不要修谈，和她成婚去。有这样好意思貌的一个女东谈主，来条款佛和她成婚，佛那时在定中，也不被她所摇动。佛就想：“喔，你本人以为你这样好意思貌，生得这样样地好！其实你就等于一个老妪一样，面上的皱纹也不知若干？你眼睛里头眼眵和眼水、眼泪，往卑劣得也好多了！你鼻子也有鼻涕，口里黏痰、唾沫也多得不得了！混身都是污浊微辞的，你还来骗我呢？”

佛因为在定中这样一不雅察，把魔这个力量就给迁徙过来了，魔王居然就造成一个老妪，发也白了，牙也掉了，鼻子也淌鼻涕了，不知若何丢脸了！佛对魔王说：“你望望你本人！”这魔王本人一看，生了忸捏心，就跑了。其他还有各样的魔来锻真金不怕火佛，佛都不被魔所动摇；因为不被魔所动摇，是以就证果、成佛果了。

咱们咫尺每一个东谈主勤劳修谈，在那枢纽的关头，就会有魔考。在你那功夫莫得现前，莫得什么获利的时候，不会有什么魔考；你有了小数功夫了，就会有魔考了。魔考一来了，你如果不解析，就方才讲的，跟中邪就跑到魔的家族里边去了。是以，你若想修实证，一定得要有性定。你修得有性定的功夫，你性不摇动了，有定力了，你所证的果也天然是真实的，不会是假的。如果你被魔所摇动，那就不是委果的定了，那就造成一种外谈的邪定，外谈邪定不成证得佛果。

方才所说，这个外谈的东谈主看见牛生天了，他就学牛；看见狗生天了，他就学狗。究竟这牛和狗若何会生天呢？这头牛，因为它在前生的时候，修十善谈。然则它在没修十善谈之前，作念了好多恶事，这个果报应该贪污牛身；因为它修十善谈，牛身报结束之后，就应该生天了，是以就生天了。这只狗呢？亦然这个神态。

外谈不知谈这牛、狗前生的因果，以为它今生作念牛、作念狗就会生天，于是他就盲目地去学习牛、狗的这种行径，效用也就毫无设置，不成取得实证，不成取得委果的平正。

实证，就是实实在在地证得了；证得什么呢？证得本人委果本有的这种奢睿，本有的这种定力。所谓“定慧圆明”，定就匡助慧，慧也匡助定，相互圆融无碍的；证得这个真寂的理体，取得本人这个由衷。

（五）销倒想，除细惑

什么叫“倒想”呢？倒，就是“倒置”，不是正确的。说：“你这个东谈主真倒置！”不是他这个“东谈主”真的倒置，而是他这个“想”倒置。是以阿难尊者由摩登伽女那儿回到佛的地点，就向佛顶礼磕头，说：

“妙湛总持不动尊”，总持，就是陀罗尼；不动尊，这是楞严一种定的表现，这个定就叫“不动尊”。“妙湛总持”、“不动尊”合起来，这也就是“佛”，释迦牟尼佛可以称“妙湛总持不动尊”。“首楞严王世珍稀”，就是楞严这个定，这是世间最珍稀的。若何会珍稀呢？“销我亿劫倒置想”，能销除我以前世世代代、无量肥硕这样久时间的倒置想。想不方正的事情，这都叫“倒置想”。究竟什么叫“倒置想”？咱们世间东谈主所想的，都是倒置想；你尽打休想，这都叫“倒置”。这一部《楞严经》的功用可以销咱们每一个东谈主这倒置的休想，把咱们这种微微弱细，眼睛所看不见，耳朵所听不见，心里边想不出来的那种疑心，都销裁撤。

咱们东谈主，在这一念你不觉的时候，就会生出三种细惑。一念，是很短的一个时间，在这很短的时间，就可以生出三种轻飘的疑心，就是匡助你有三种的不解白。就好像什么呢？惑，就比方尘土。如果房里边有尘土的话，这一秒钟，好多的尘土就挂到那镜子上。然则挂得少的时候还不若何以为，尘挂得多了，这镜子也就莫得光了。咱们这个细惑，也就和微尘挂在镜子上一样。本来咱们自性的大圆镜智好像明镜，然则就因为生出这种细惑，就把明镜给遮住了；遮来遮去，是越遮越厚。是以神秀法师那首偈颂才说：

身是菩提树　心如明镜台 频繁勤拂拭　勿使惹尘埃

有的东谈主就说这首偈颂是不对的，我说这首偈颂是对的。为什么？这个身，是菩提的一个种子，就比方菩提树一样；东谈主的心，就好像一个明镜一样。是以他说“频繁勤拂拭”，就是叫你常常修行，频繁都要修行。“勿使惹尘埃”，你不要叫它挂上尘埃了。所谓“本日擦，明日蹭，擦来擦去如明镜”，你把尘土都擦去，阿谁明镜光就现出来了，就莫得细惑了。是以说“频繁勤拂拭，勿使惹尘埃”，这也对的；这是在莫得开悟以前的东谈主，应该盲从这种的敬爱。

然则六祖内行就说了：

菩提本无树　明镜亦非台 本来无一物　何处惹尘埃

“菩提本无树”，莫得一个菩提树。“明镜亦非台”，阿谁明镜就是明镜，莫得台。“本来无一物”，你本来就莫得尘土，你何苦又去擦呢？“何处惹尘埃”，什么都莫得了，你尘埃又惹到什么地点去呢？是以这首偈颂，是开悟的东谈主所应该知谈、盲从的。这所谓“一念不生整体现，六根忽动被云遮”，你这一念不生，佛性就现前了，定也就现出来了；你六根忽动，你要是在眼、耳、鼻、舌、身、意六根门头去作念主，那就是好像虚空里头生出云彩来，被云遮了。

那么倒置的休想销了，细惑也除了，这就很快会成佛果了。可惜咱们每一个东谈主不肯意去成佛，而自在留念这个五浊恶世，在这个天下别有六合，染苦为乐，背觉合尘，死活也不了，本人以为还可以呢！以为：“喔，你看我这个东谈主啊！又明智、又好意思貌，东谈主东谈主见着我都欢娱；东谈主东谈主不解白的事情，我都明白！”以为不得澄莹。现实上，就好像镜子上沾了尘，越沾越多、越多越沾，沾得本人小数光明都莫得了。咫尺你以为明智，你等着看，再过十世以后，或者造成猪那样愚痴也不一定的。不要不珍视咱们今生的去向，咱们今生要决定咱们到什么地点去；认明了道路，认明了去向，那才能有主张呢！

（六）明二门，利今后

二门，就是对等门和便捷门：“对等门”就是一种实的法，“便捷门”就是权的法。权，就是权变之法，不是实在的。这权变的法是偶尔的，在实法里边行一种权法；这是暂时的法，不是永远的。实法，就是实实在在的法，是永远不会变的。是以法有权法、实法；这个便捷秘诀就是权法，权巧便捷。

若何叫“权法”？我举一个例子：释迦牟尼佛“空拳度子”。有一个小孩子爬到井边，已经就要掉到水里了，那就会淹死的。释迦牟尼佛如果叫他追念，他不会追念，他照旧会往前爬的。于是，释迦牟尼佛合手了一个空的拳头，说：“我手里头有糖，你快追念！我把这个糖给你！”这小孩子一别传有糖吃，于是就追念了。现实上，佛的手里什么也莫得。那这是不是佛打谎话骗取这个小孩子呢？不是的！因为这小孩子已经要掉到井里边了，如果无用一种眩惑他的力量，令他很快就追念，他就会掉到水里，是以用这种空拳。空拳里头，什么也莫得，而佛说这个拳里边有糖，这小孩子就追念了。为什么追念？想要吃糖。

那么对一切的众生，也就是用这种秘诀来教授众生。本来什么也莫得，对众生说：“啊，我这儿有宝贝，你到我这儿来，我就有宝贝给你！我这儿有无价的宝珠，又有什么最佳的东西。”因为众生都有一种无餍，一别传有平正，就来了；来了，效用照旧一种便捷秘诀，这是权巧。权巧便捷度众生，这就是用一种便捷秘诀。这第二门，就是便捷秘诀。

利今后，利就是“利益”，利益今后。这个“今后”，在佛那时候，可以说是“今”；在咫尺，也可以说是“今”。由今到将来的一切万物，都可以取得利益，取得法的灌溉，是以这叫“明二门，利今后”，这是前面第二“教缘故缘”的第六种。因为有这一种的缘分，是以就说这部《楞严经》。说《楞严经》，就是用对等的秘诀和便捷的秘诀。这个对等的秘诀，也就是一种实的法；而便捷秘诀，就是权的法。用这两种秘诀来教授一切万物，令一切万物都离苦得乐；那么离苦得乐，将来就是证果成佛，这是这部经利益众生的敬爱。

因为有以上六种的缘分，是以说这部《楞严经》。

【编按】以下录自一九八七年四月二日“主不雅智能推能源”讲座

诸位一定很不但愿我来，为什么不但愿我来？因为每次我来，你们都七手八脚，毛骨悚然，狭小不安，吃不安，睡不着，也不知谈有莫得穿衣服。但是你们又很矛盾地但愿我来，是以我又不成不来，这就是矛盾中的矛盾。天下上好多事情都是很矛盾的，但是也由矛盾中才能显出不矛盾。咫尺咱们讲（一）“恃多闻，忽定力”。这是第一个教缘故缘，因为阿难尊者一开动就不修行，只多学，学外边的笔墨，落笔墨障，是以莫得定力，田地一来，差未几就倒下去了。为什么？这是他忽略定力，莫得定力的缘故。

（二）“警狂慧，护邪想”，如果一个东谈主多闻，就很容易有狂慧；然则阿难尊者固然多闻，但是莫得狂慧，是以还有救。狂慧的东谈主不一定多闻，只凭记闻之学，就发狂了；他保护他那一种邪知邪见，明明说得不对，但是会谈论，就这样狡赖！

“警狂慧，护邪想”可以改为“警狂慧，勿邪想”，警告狂慧的东谈主不要想入非非；“护”很容易让东谈主误以为要保护邪想，然后他们就认为保护他们的邪想是对的，不成叫东谈主撤消他们的邪知邪见；这真的狂中狂、迷中迷，是以改成“勿”。

（三）“指由衷，显根性”，这就是经中的七处征心、十番显见。

（四）“示性定，劝实证”，这是你阿谁性应该定，不要那么浮，不要那么不安分，要老安分实。“定”就是安分，不是其他，就是守方法、守戒律，这叫作念定。不想入非非，东观西望，前俯后仰，这都叫作念定。不是我要打坐才是定，平时行、住、坐、卧都守方法，不要急躁，就叫作念定。“示性定”就是指令性要定，不要有特性，不要有麻烦；要安分，才能有真实的证。

（五）“销倒想，除细惑”，销你无量劫以来的倒置想，除你看不见、觉察不到的那种轻飘惑。惑有粗惑、细惑、尘沙惑。细惑是你所看不见、察觉不到的，也就是想惑，就是迷理起分辨；见惑，就是对境起贪爱。

（六）“明二门，利今后”，咱们要明白便捷门、对等门，才能够利益咫尺、畴昔一切万物。

──“主不雅智能推能源”讲座至此

参．藏乘摄属

第三个门，叫“藏乘摄属”，也可以说是“藏乘分摄”。藏，就是“经藏、律藏、论藏”，这叫“三藏”。这三藏又属三无漏学，三无漏学就是“戒、定、慧”；经藏就属于定学，律藏就属于戒学，论藏是属于慧学。在中国的经典上常常看见“三藏法师”，就是这三藏──经藏、律藏、论藏。

经藏里边所诠、所属的，是定学，它所讲的，大批属于修定的秘诀。就像本经，这部《楞严经》就是教东谈主修禅定的，前面不是说“示性定，劝实证”？是以这一部经就属于定学。那么其中也兼有戒学，兼，就是兼诠；在经文里边，不是有〈四种清净明诲〉吗？这就是讲戒律的。这部经也有慧学，不外未几。因为戒、慧它未几，是以这一部经典，就属于定学，不属于戒，也不属于慧；在三藏里边，是属于经藏所摄，不是论藏，也不是律藏。

什么叫“乘”呢？乘就比方一辆车，车有大车、有小车，小车只能坐一个东谈主或两个东谈主，好像脚踏车只能一个东谈主在车上。这个“小乘”，不是单单指脚踏车，就是普通的小车，小车它能坐东谈主，而不成多，是以叫“小乘”；小乘，就是“声闻、缘觉乘”。大乘，就是“菩萨乘”，菩萨乘就比方大车，这一辆大车可以载好多东谈主。是以在佛所讲的教里边，有大乘、小乘。

那么这一部经是属大乘经典？是小乘经典呢？这一部经是教菩萨法，佛所护念的，是属于大乘菩萨法，是大乘所摄。

若何说这一部经是“教菩萨法”呢？这是因为一些阿罗汉都要回小向大，发菩萨心、行菩萨谈。阿难尊者由摩登伽女的家里，回到佛所住的地点，就启请释迦牟尼佛，指令他往日一切如来所修的菩提谈路，释迦牟尼佛就答覆他的所问。这种法，都是菩萨所修的法，是以这一部经就属于菩萨乘，而不属于小乘法。这一部经既然属菩萨法，那它的藏乘分摄是明白了。

【编按】以下录自一九八七年四月六日“主不雅智能推能源”讲座

在翻译的时候，可有说这个东谈主要舍利弗尊者的右眼？莫得。咱们应该要珍视这小数。如果这个东谈主条款右眼，而舍利弗尊者也已经给了他右眼，那这样，这个东谈主是不对的。为什么？舍利弗尊者已经给这个东谈主他所要的，是以这个东谈主就不可以说所给的是不对的。由于他莫得讲明他要的，而舍利弗尊者也莫得问澄莹他要哪一只眼睛，就挖出右眼给他。是以这个东谈主就说：“我要的是左眼！”而踩碎了他的右眼。这样咱们不成说这个东谈主起初是条款右眼，而依他所条款的给了他之后，他却不要。这样是很矛盾的。

熟习讲法的这个东谈主没提到，条款眼睛的这个东谈主现实上是天东谈主来覆按舍利弗尊者，望望他是不是委果要行菩萨谈，想修大乘法。讲法的东谈主莫得提，这会令东谈主不敢行菩萨谈。如果舍利弗尊者不敢行菩萨谈，那咱们是谁？咱们又若何敢行菩萨谈呢？这会令东谈主不发菩提心的。是以讲法的东谈主，应该在竣事的时候讲明，现实上这是天东谈主来覆按舍利弗尊者。

那么舍利弗尊者把这个眼睛舍了，然后就退到二乘，不行菩萨谈。他的眼睛不是莫得了，那只右眼又归附了，照旧有的；但是他考试没通过，是以他仍然照旧一个小乘东谈主。在咱们这里边讲法，一定要把这个逻辑学明白，如果你不懂逻辑而说法，这会令东谈主退心。

还有，有东谈主说小乘是邪定。小乘不是邪定，但是他的心量小小数，定是一样的，莫得大乘那么广大。“那伽常在定，无有不定时”，正定是行、住、坐、卧都在定中，都不成鼠目寸光，在职何的口头都不成随狂放便地嘻嘻笑，好像现出一个谄谀的神态给东谈主看，或乱讲话，这都是莫得定力的。

是以由这小数，你们这些学习佛法的东谈主，起初要学莫得特性。什么事情有特性还可以，然则修谈不可以有特性。六大量旨就是教东谈主除特性的，你若不除特性，你就什么东谈主都不行；什么东谈主有特性，什么东谈主就不成修行！旁的事情可以用特性，唯独这修谈不成用特性，在职何的口头不管是谁，一发特性那就很臭的，就没东谈主同意的。在释教里头，对恶性比丘是“默摈之”，莫得东谈主和他讲话，恶性比丘尼更莫得东谈主自在和她讲话，或和她斗殴，是以不要动不动就耍特性，那是不行的！

──“主不雅智能推能源”讲座至此

肆．义理深浅

第四门，是讲“义理深浅”：它的义理，究竟讲得是深、是浅？这一部经所讲的敬爱，是属于哪一教？

按照天台宗来判断，有“藏教、通教、别教、圆教”。藏教，就是小乘法，属于三藏教。这三藏教所说的是什么经典呢？就是“阿毗达磨”，又叫“阿含经”。阿含，是印度语，翻到汉文就叫“无比法”；固然是无比法，但是在天台教来判，照旧属于小乘教，是以这部《阿含经》叫“三藏教”。

三藏教之后，又有“通教”：通，就是“邃晓”，它前面通到三藏教，向后边又通到别教去，通前、通明，是以叫“通教”。通教之后，又有“别教”──特别的这个教。若何叫“别教”呢？它是“别前、别后”，和前面的通教也不同，和后边的圆教又不同，是以它是特别的。别教之后，就是“圆教”。藏、通、别、圆，天台讲这四教。

那么按照贤首宗来判断，这一部经的教理，是属于哪一教呢？贤首宗讲“五教”。什么叫“五教”？就是“小教、始教、终教、顿教、圆教”这五种。小教，就是天台所判断的“藏教”；始教，就是天台所说的“通教”和“别教”；终教、顿教、圆教，都在天台的“圆教”里头包括着。是以这五教和四教，称号是不疏通，但是表面是一样的。那么，始教就是大乘教的一个开动，而小教只知谈东谈主空，不知谈法空──知谈东谈主是空的，而法还莫得空，关于法还有一种执着，莫得空。终教，这就已经到大乘这个教里边了，是以他既知谈东谈主空，又知谈法空；东谈主也空了，法也空了，东谈主空、法空，东谈主法双一火，这是属于大乘的一种敬爱了。

讲到“东谈主法双一火”这个地点，我又想起来一个公案。在释迦牟尼佛住世的时候，常常有东谈主请斋──请佛去吃饭，扶养佛。佛吃结束饭，就给斋主说法。那么斋主（就是请佛吃饭、扶养斋饭的这个主东谈主）要向佛磕头顶礼，然后苦求佛说法。佛若不在，就请这一些个佛的弟子、罗汉去应供；应供结束，也要说法的。

有一天，佛和诸大比丘都出去应供了，庙里就剩一位小沙弥。这个小沙弥在庙里看门口，又来一个斋主请斋，要扶养。扶养，就是作念小数好的菜、好的饭，请佛或者比丘、沙弥到家里来吃，这就叫“扶养三宝”。那么佛和比丘都到外面去了，庙里就剩这位小沙弥，这个斋主说：“你是沙弥，也好！我就请你这位沙弥去应供啰！你同我去了！”这小沙弥面不改色地就去了。若何面不改色呢？他莫得本人去应过供，都是同比丘去的，咫尺东谈主家请他吃饭，也不知谈到那地点说个什么好？说法，不知谈法若何说？那么不知谈也去啰！这个斋主就很诚心肠请他到家里吃饭。

吃结束饭，斋主就很恭敬地向这位小沙弥磕头顶礼求法，等着他说法。这小沙弥在座上，一看这个东谈主叩了头，然后在阿谁地点低着头，也不起身，就等着他说法呢！你说，这小沙弥若何样啊？哈，他莫得什么话讲，下了座就跑！跑回祇树给孤单园佛住的地点去了。吃结束饭，不说法就跑了！心里一定以为很忸捏的、很不好道理。

供斋这位斋主在这地点跪了很久，低着头，也听不见讲什么。“啊，这个沙弥说什么法呢？”暗暗地抬开端：“我看他究竟说什么法？”一看，座上什么也莫得，这位小沙弥莫得了！他看这位小沙弥莫得了，当下就开悟了。开什么悟了？悟到“东谈主空、法空”──东谈主也莫得了，法也莫得了。“啊！”他说：“正本这样！”就开悟了。这光开悟不行，得要去求讲解；他就跑到祇树给孤单园，去追这位小沙弥了。

这小沙弥跑回祇树给孤单园本人房里，进去把门闩就插上了，在里边就lock（锁上）。为什么把门锁上了呢？他生怕这个斋主来找他要法的债，再找他说法；他无法可说，是以就把门锁上，生怕这个东谈主来找他。殊不知，他刚锁上莫得好久，这个东谈主居然就来了！来到这儿，就敲他的门，他也不敢出声，在里边就面不改色的，恐惧得不得了：“啊，这若何办呢？把东谈主家饭也吃了，东谈主家咫尺来逼着要法，这若何办哪？”这一慌乱，若何样啊？小沙弥也急得开悟了！两个沿路开悟，他也悟到“东谈主空、法空”这个敬爱了。

是以不知谈有什么缘分，或者你一慌乱也会开悟，或者你一欢娱也会开悟，或者你以为有什么田地来了，磕着、碰着，都会开悟的；是以这开悟，不是一样的开悟──有的东谈主听见起风的声息，就开悟了；有的东谈主听见活水的声息，就开悟了；有的东谈主或者听风铃一响，也开悟了；或者听钟一响，也开悟了。说：“那我听这样多，若何莫得开悟呢？”我若何知谈你若何不开悟啊？（上东谈主敲钟）咫尺听这个声息，有莫得开悟啊？是以这开悟，要等着你时候到了，好像烧饭似的，你烧饭，饭熟了的时候才能吃。你这开悟，也要等机缘老成了；机缘老成了，磕着、碰着，或者若何样，都会开悟的。

中国在往日，历代祖师开悟的情形有好多好多种，不是一样开的悟。是以只消你能专心致志去修行，去究诘佛法，总有一天你会开悟，会明白的。你咫尺如果开悟了更好，莫得开悟呢？你先冉冉等着，不要慌乱！不要急得睡不着觉、吃不饱饭，不要这样神态！我知谈 Loni（果逸）不慌乱，是以她睡得着觉，总想要睡觉；因为不慌乱，是以就要睡觉。

在“终教”，既悟东谈主空，又悟法空，这是到大乘的教海里边。这一种的终教还不算究竟，还有顿教比终教又较高一步；这终教，是教菩萨法。又有圆教，是一切一切都圆融无碍，一切一切都“本来是佛”。《法华经》是属于圆教，是以《法华经》上说，一切万物将来皆当作佛。经上说：“若东谈主狼籍心，入于塔庙中，一称南无佛，皆共成佛谈。”这是说东谈主到塔里边和庙里边去拜佛，心本来要诚、要专一的，然则这个东谈主他莫得什么诚心，到这庙里边，就念“南无佛”；但就这样一念“南无佛”，将来就成佛的。

讲到这个地点，我又想起来一个公案。念经，应该给众生走动向，不为本人来念经，要为人人念经。我念一声佛，就回向这个功德给一切万物，这个功德更大，更是圆融无碍。为什么这样讲呢？

因为以前释迦牟尼佛，带着一班门徒到了一个国度去化缘，莫得东谈主布施，任何东谈主都不扶养佛，也不扶养佛的弟子。那时目犍连尊者莫得随着佛沿路去，比及摩诃目犍连尊者最其后了，你说若何样啊？这城里统共的东谈主，国王、大臣、老庶民顶礼跪拜地向摩诃目犍连尊者来磕头接待，又问他：“您用什么，我都扶养您；您所需要的什么东西，我都给您！”一般佛的弟子就不解白这件事，请问佛说：“以佛这样样大的德行，到这个城里边，莫得东谈主来扶养；摩诃目犍连尊者是佛的弟子，反而这样多东谈主恭敬他。这是什么敬爱呢？”

佛向弟子就说了：“为什么我来，这些个国王、大臣、老庶民不扶养我呢？因为我和他们在往日生中莫得种下善缘，和他们都是什么缘也莫得的。那么，摩诃目犍连同他们有什么缘呢？

在往昔无量劫以前，摩诃目犍连尊者那时候作念一个砍柴的樵夫，到山上去砍木头（firewood）追念烧火。有一次，在砍柴的时候，他碰到一窝风子要来螫他，他那时就念经，又发愿说：‘南无佛啊！你们这一班蜂子不要螫我，等我将来得谈的时候，我先度你们成佛去！你们不要有这种恶心来害东谈主！’他发了这种愿，是以这一班蜂子也就不螫他了。其后这只蜂王就作念这一个国度的国王，这一班蜂子就作念国王的大臣或者老庶民，衍生好多东谈主民在这个地点。咫尺目犍连尊者落发作念了比丘，到这个城里来，就因为宿世他发愿度这一班的众生成佛，是以今天他来了，这一窝风子都向他磕头顶礼，这样地接待他。”

由这一件事情看来，咱们每一个东谈主修谈，都应该结缘，应该要对任何东谈主都好，发愿令每一个东谈主都成佛；不但令每一个东谈主成佛，统共的众生都度他们成佛。你发这个愿，无形中你看不见，但是东谈主与众生心里边，都有一个无线电通着的──你看不见，但是你对他好，他默然中一定会知谈的。

你应该对一切万物都存一种度脱他成佛的心，咱们每一个东谈主若存这种心，到任何地点都有缘。说：“我到某一个地点去，莫得东谈主呼叫我，也莫得东谈主理我。”为什么？就因为宿世同这个地点的东谈主莫得缘。是以这个“缘”是最要紧的，咱们每一个东谈主修谈，必须要与一切万物结缘。所谓“未结菩提果，先结众生缘”，莫得到成佛以前，必须要先和众生结缘。

与众生结缘，若何样结法呢？就是要对统共的众生都好，以好心对待一切万物，以好事来待一切万物；力量能作念到的事情，就应该尽量去作念好事。这都是大乘菩萨的发心，不要作念小乘阿谁罗汉、自了汉，只顾本人、不顾他东谈主。

“欲结菩提果，广结众生缘”，就是对众生要结缘。为什么？众生就是佛，你对众生好，就是对佛好；你若对众生不好，那也就是对佛不好。是以你若能看一切万物都是佛，这众生见到你亦然佛；你若见众生都是魔王，众生看见你亦然魔王。这就像什么呢？你戴着绿眼镜，看见东谈主都是绿的；那东谈主来反看你呢？亦然绿的。你戴红眼镜呢？看东谈主都是红色的。你眼睛看东谈主家是什么神态，东谈主家也就看你是什么神态。

是以本人才说，一切万物的心里，都有无线电互重复着的。你不要以为我这儿动一个恶念，他不知谈。可以，他不知谈，但是他阿谁自性上有一种嗅觉，会知谈的！是以东谈主对东谈主，你若对东谈主好，这就属阳；对东谈主不好，这就属阴的。

那么第四门“义理深浅”，义，就是经上统共的道理；理，就是敬爱。这一部《楞严经》的义理，究竟是深、是浅呢？它这个理是深的，就好像大海那么深。你知谈大海有多深？有的东谈主测量说是多深；但你测量这个地点是这样深，阿谁地点或者又浅小数、或者又深小数，是以测量不出来究竟有多深。《楞严经》这个敬爱，亦复如是，也就是你松弛易穷尽这个敬爱。你们每个东谈主，这个东谈主在《楞严经》上取得这个平正，那一个东谈主又取得他的平正，各东谈主所得的不同；但是这种的奢睿，都是在这一部《楞严经》里边所得的。因为经典深，咱们得的奢睿也就会大，得的定力也就坚固，是以叫“一切事究竟坚固”，也就是这个敬爱。

那么这个深而又坚固的定力，咱们每一个东谈主究诘这部经典都会各有所得。但是对这部经的义理，你也取得了，他也取得了，是不是这个经上就少了小数？不是的。这个理也就像大海的海水，你取去了一些，这大海里的水照旧这样多；他取去这海里的水，又有他的用途，海里的水照旧这样多，它取之不尽的。这经上的敬爱亦然不成穷尽的，你开悟了嘛，这个经上的敬爱照旧这样多；你莫得开悟嘛，它亦然这样多。你就取出去若干的奢睿，这个经里头照旧包藏这样多奢睿，也莫得增、也莫得减，是以这个经的义理，就比如大海那样地深，取之不尽的。

【编按】以下录自一九八七年四月六日“主不雅智能推能源”讲座

咫尺咱们究诘经典，谁都不一定讲得正确，是以谁讲得不正确的，都必须把他篡改一下，不要以谣传讹，这小数是很遑急的！如果不把他篡改，到外面一说，仿佛是对的，就会闹见笑。

法固然是圆融无碍的，然则它也有它本来的面孔、本身的这个神态，不成类似，一概而论。不成随狂放便的，理是圆融无碍的，但事上有好多不同的。好像这个“义理深浅”，就是说这部《楞严经》的本身是深、是浅，不是说旁的，不是说小乘若何样、大乘又若何样；它是说这部经的本身。就如这个东谈主究竟是长得多高多矮？是肥是瘦？阿谁浅的就像瘦的，深的就像肥的；浅也可以说是矮的，深也可以说是高的。

这部经有多深？可以，它是开奢睿的，还有修定。开奢睿须修定，要修定你要有戒，有戒来匡助这个定，有定才能匡助这个慧，是以这样到顶点是深。而且《楞严经》上也讲到〈四种清净明诲〉，那是行远自迩的地点，这个很粗陋的，很容易解析它；是以说〈四种清净明诲〉是《楞严经》的基本。也可以这样说，这部经是开悟成佛的，这是一个深的地点。

经典的敬爱，智者见智、各执己见、深者见深、浅者见浅，大东谈主看就是大东谈主的敬爱，小孩看就是小孩的敬爱──就像知贞所说的，她的意见是对的，从一个莫得学过佛法的东谈主来说，是很有逻辑的。

为什么佛说这部《楞严经》？是为了开悟成佛，开大奢睿的！是以这部经是究竟坚固，是最究竟、最深、最奥妙的，它这种的敬爱是不可想议的。固然有东谈主说是通教，它通前通明，它能通于前面的藏教，和通于后边的别教，但是那不是正题，是附带的道理。

是以，意见要看得圆融无碍，然后解析、了解它。好像咱们解析东谈主一样，看这个东谈主是高矮胖瘦、曲直红，知谈什么是外在，什么是内在。如果咱们拿一部经当一个东谈主看，表里都解析了，然后才能了解经义，就不会差到那里，莫得旁的要诀。每个东谈主有一部经，他这部经是义理深浅、是藏乘所摄的，这都有的。是以意见你要把它看得举止的，然则固然举止又不可乱讲，必须要环环相扣。

──“主不雅智能推能源”讲座至此

伍．能诠教体

什么叫“教体”？为什么又要有教体呢？统共佛所说的法，都有它的教体。这一部经的教体是什么呢？是“声、名、句、文”。声，就是“声息”；名，就是“名字”；句，就是“一句话、一句话”；文，是“著作”。

在文殊菩萨答覆释迦牟尼佛所问时，说：“我今白世尊，佛出娑婆界。”如来出现于世，所说的教体是什么呢？又说：“此方真教体，清净在音闻。”此方，就是娑婆天下；真教体，委果的教体是什么呢？清净在音闻；这个“音闻”就是教的体。音闻就是声息，然则单有声息，不成谓之教体，好像风也有声、水也有声，然则那不成成为教体。

什么是教体呢？“声、名、句、文”。声，就是佛说法时的声息，佛所说法，有一种声息；有声息，然后就有了神气；著神气，就有了句读，一句一句的；因为有一句一句的，然后就造成了著作，就有文华可不雅了！是以这仍是的教体，就是以“声、名、句、文”，作念为本经的教体。

这声、名、句、文叫“随相门”。又有“唯识门”，这部经又以唯识为它的教体。又有“归性门”，归性门不讲相，而归这个性，以归性为它的教体；归，是归追念；性就是自性。又有“无碍门”，以无碍为它的教体。

“唯识门”讲三界唯心，万法唯识。释迦牟尼佛不雅察机缘，应以何法得度的，他就于“净识”里边，生出这一种的说法，而教授这个众生；这个众生在这个“识”里边，也就取得这种法的利益。是以这叫唯识门，以唯识为它的教体。

“归性门”，这是圆融无碍，就把识也莫得了，返识归性，归到性上，以归性为它的教体。

若何叫“无碍门”呢？前面阿谁有事、有理，归性门就是一种理。那么这四种（随相门、唯识门、归性门、无碍门）合起来，有“事事无碍、理事无碍、理事俱无碍”，这叫无碍；以无碍为这一部经的教体，莫得防碍，一切事都圆融无碍了。

【编按】以下录自一九八七年五月四日“主不雅智能推能源”讲座

统共的大乘经典你都可判它为实相，以实相为体；实相是无相，然则无所不相。这个实相，就是六合间阿谁“能”，“能”是视之不见。那么《楞严经》的体，说是有四门，而归纳起来是圆融无碍的，就是以实相为体。是以这个经典讲来讲去，照旧以实相为体。你们若明白它以实相为体，那就知谈经典里边的道理都与实关系联，都由实相所生出来的。是以不管你是随相门也好，唯识门也好，或是归性门、无碍门，都莫得出这个实相。但凡大乘经典，不管哪一部经，都可以用实相作它的体。这部经以这四门来解释实相，诠显实相。

压根提及来，连实相也无相。实相无相的，圆融无碍，就是教你不执着这个有相的。用四门来解释这部经的体，那就是诠显实相的敬爱，亦然这神态。而经上每一卷所说的敬爱，都是归纳到实相上，讲来讲去，无非显实相。诠是诠显，显出这部经实相的敬爱，令东谈主们明白实相的敬爱：“喔，这个正本是这样！”就好像解析东谈主似的，白东谈主、黑东谈主、黄东谈主、红东谈主，究竟是哪一种东谈主。

这部经的体是实相，《楞严经》属于大乘经典，你用实相为体就可以了，它那一种分辨出四门，无非教你明显了实相的敬爱。

──“主不雅智能推能源”讲座至此

陆．所被机宜

什么叫“所被机宜”呢？就是所教授的众生，所教授的这种机，这叫“机宜”。这个机宜──这一部经所教授的，是什么众生呢？这一部经所教授的是“情与冷凌弃，同圆种智”，多情、冷凌弃都可以成佛的。那么所教授的，主要是声闻、缘觉和有学。

什么叫“声闻”？声闻是闻佛的声息而悟谈的，修四谛法──苦、集、灭、谈。什么叫“缘觉”？缘觉又有两个称号：生在有佛出世的时候，修十二缘分而悟谈就叫“缘觉”；在无佛出世的时候，修十二缘分而悟谈，这叫“独觉”。这个独觉住在深山穹谷里边，隐于山洞之间，他看六合间的万事万物，生生灭灭、灭灭生生，所谓“春不雅百花开，秋睹黄叶落”，他看这种的田地，而本人悟谈了。

那么这一部经，恰是教授声闻和缘觉这两种的机，又教授有学的机。什么叫“有学”？他是还有所学呢！这就是菩萨。因为在佛的果位上来说，菩萨还有所学，是以叫“有学位”；到佛的果位上，才是“无学位”。

又教授一种，就是“定性声闻”；定性声闻，他是不肯意回小向大的。那么不定性的声闻呢？他回小向大；这回小向大就可以由声闻的果位，过程缘觉，而成菩萨。这一部经，恰是教授这些个机的。然则固然说这四种机是当机者，要是往辽远的来说，统共三界的众生，都是这一部经确当机众，都可以教授的。那么这能令定性声闻也回小向大，发菩萨心、成菩提果，是以这一部经是无机不被、无东谈主不度的。

【编按】以下录自一九八七年五月二十四日“主不雅智能推能源”讲座

《楞严经》的教理是要教东谈主修定、开奢睿；修定、开奢睿先要持戒律，这在〈四种清净明诲〉中说得很澄莹。如果咱们能依照〈四种清净明诲〉修行，就是《楞严经》所被之机；谁不依照〈四种清净明诲〉修行，谁就不是《楞严经》所被之机──主要的地点就是在这儿！

那么你持戒律，依照清净明诲来修行，还要有正知正见。那若何样能知谈你是正知正见？正知正见就是要守方法，一切时、一切处都要守方法，戒律就是方法。为什么你必须守方法？因为你不守方法，就会走火入魔，是以提议来〈五十种阴魔〉。在〈五十种阴魔〉的变化里边，这都很容易误入邪道。

如果你莫得委果的戒力、定力、慧力，就会盲从。是以经典所被的机，不管是声闻、缘觉、菩萨或小东谈主，谁能够守戒律、守方法，就是这部经所包括、所教授的东谈主。如果你这样一想，就知谈经典是很遑急的，为什么遑急？就是要守方法，不要喜虚荣、好夸张，这就是所被的机。

今天有东谈主讲得井井有条，也有东谈主讲得悔怨媲好意思，那么但愿不懂的东谈主，就要问懂的东谈主；懂的东谈主教不懂的东谈主，要相互相互匡助，这样就都是《楞严经》所被的机。

──“主不雅智能推能源”讲座至此

柒．宗趣通别

若何叫“宗”呢？“尊崇曰宗”，重视它，这叫一个“宗”；“宗之所归，叫趣”，宗所趋向，叫“趣”。什么叫“宗”？好像二乘的东谈主专门讲因果──二乘就是权乘的东谈主。佛所说的教法有权乘、实乘，权就是暂时的，实就是永远的。暂时所说的权乘秘诀，就大批讲“因果”；因就是宗，果就是趣。到实乘上，就讲“悟入”；悟就是宗，入就是趣。这部经以阿难尊者当机被难，这个时候佛救他，教他回小向大，这是宗；及至他到达极果，这是趣。这种宗趣，是通于佛谈的；不像其他小乘的经典，仅拘于小乘，不成达到佛果，是以与小乘教理有分辨的。

弟子：宗趣？

上东谈主：“尊崇曰宗”，你很尊崇他，这就叫作念“宗”，就是你推崇这个东谈主。“宗之所归”就是“趣”，趋就是“往前”，宗的归趋，就是一个“趣”──这是一种学问。

【编按】以下录自一九八七年五月二十六日“主不雅智能推能源”讲座

“宗趣通别”，这是《楞严经》的宗趣通别，不是《法华经》的宗趣通别。每一部经也都有它的“宗”，这是“通”；每一部经也都有它的“趣”，这是“别”。这部经的宗和其他经的宗，宗与宗是一样的，但道理在那部经本身是不一样的。也就像咱们每个东谈主是作念什么用的，每个东谈主的责任不同，责任就是他的宗；责任固然不一样，却都是在责任，作结束工就是趣。又如咫尺咱们究诘佛法，究诘时间就是宗，究诘明白了就是趣，宗趣都是不一定的。

这部经粗陋说来，是以破迷显正为主，破阿难尊者的迷，显出由衷来、正路来。什么是这部经的趣？可以说以反迷归觉为趣，由迷途走到觉谈上，这就是个趣。咫尺依古德讲，局限于六对：破显、偏全、悟入、体用、行位、分满。但如详备解析，则若何讲若何有理，无入而不得。况古德所举都是大同小异的敬爱，不要名词一不一样，就不解白，而作为很深、很难解的。

再拿作念工的比方来说，作念电脑是作念工，究诘科学亦然作念工，责任的性质不同，但都是在作念工，而最终的标的都是为赢利。咱们究诘佛法的最终标的，不是为了赢利，而是为特出到奢睿。咱们的趣向，就是为了走向般若之地，以开奢睿为趣向，这是东谈主东谈主所但愿的，否则咱们究诘佛法作念什么？究诘佛法就是要去愚痴，转成奢睿。

愚痴要若何去呢？就是要去迷，迷就是愚痴；不迷、不倒置就是奢睿，这是很粗陋的敬爱，无用高睨大谈去讲这部经的宗趣。这部经以破迷显正为宗，以成佛为趣，究竟是要成佛的，类似于此都可以讲，不一定要按照注解讲。注解仅仅辅导咱们一条路，如果明白了，若何讲若何有敬爱；但是要有字据，讲出来合理，相宜经义，这就可以了。

再举个更粗陋的例子，如小孩子说：“姆妈！我饿了。”这就是以吃饭为宗，吃饱了就是趣。又如：“姆妈！我冷了。”这就是以要穿衣服为宗，不冷为趣。如说：“姆妈！我困了。”就是以要睡觉为宗，睡着了为趣──上列的敬爱是很容易明白的。

经典就是叫咱们迷了就要学明白，是以迷的时候要以究诘佛法为宗；究诘明白了，有了正知正见，就是趣；明白这点，也就是明白经典的宗趣了。

又说“吃饭、穿衣、就寝皆宗趣”，这并不是见笑，能真明白这句话，宗趣也就懂了。你们不要以为你们都会吃饭、穿衣、睡觉，其实你们都不会的。委果会吃饭的，不吃也不饿；会穿衣的，不穿也不冷；会睡觉的，不睡也不困。

──“主不雅智能推能源”讲座至此

捌．说时前后

佛说这部经，是在什么时候？若就这一部经，佛开示回小向大之说，应该是在方等的时候说的。而佛说法四十九年，在这个时候，波斯匿王六十二岁；波斯匿王和佛是同岁，若依波斯匿王的年龄，应该是在般若的时候说的这部经典。是以这说时前后，就定它在方等或般若的时候，是以判它在终教的里边，是一个实法，这是“说时前后”。

【编按】以下录自一九八七年六月四日“主不雅智能推能源”讲座

说时前后第八门，《楞严经》是属于方等教。方等教照旧属于通教，“通”是邃晓无碍，又是通前通明，往前可以通到小乘去，往后可以通到大乘。是以《楞严经》的教义，可以说是方等时或般若时，这都可以。方等的时候它是通于阿含时，是以它是教小乘回小向大。若何又说它是通明？通于后头的般若时。方等时是大乘的一个初门，初发大乘菩提心的时候。是以可以说这部经属于方等或般若时，它是通着的。咱们看经典要把它看活起来，不要单执着一部分；单执着一部分，这是以一废百，以这个一样就把一百样废了，也可以说是死板欠亨。

是以这个说时前后，它是什么时候呢？就是说《楞严经》阿谁时候。阿谁时候可以说是方等时或般若时，它们是通着的。那时波斯匿王是六十二岁，是以佛也应该是六十二岁。本来佛说完方等时是五十岁，佛三十成谈，十二年说阿含，八年说方等，是以佛是五十岁。然则波斯匿王说他是六十二岁，是以也可能是般若的时候，但是那时佛说这部经典，它不属于般若教，照旧属于通教，是以判它为方等时，这是一个概况的道理。

咱们不要钻牛角尖，很执着这个“时候”，这个时候不是一个问题。古来这些大德高僧分科判教，有的地点是正确，有的地点是好冠上加冠，不需要的。后东谈主要把阿谁敬爱看得很举止地，也不要说它一定若何神态，或一定不若何神态，用你本人的我见，说它不是阿谁时候，或是阿谁时候，这是无有定法的。

时间本来也莫得往日，也莫得咫尺，莫得畴昔。那么咫尺可以说就好像这个时候──咫尺究诘《楞严经》，咫尺就是说《楞严经》的时候；不外是在佛入涅槃之后，说咱们究诘《楞严经》。是以这个“时候”是不要执着的，咱们要是削足适履，在阿谁地点以噎不吃饭，那是太可惜；是以不要以噎废食。

佛说法，古德固然分为五时──华严时、阿含时、方等时、般若时、法华时，但是经典不一定在哪一时讲，就是属于哪一类的，就归到哪一时。能这样想，那真的圆融无碍，才能前后领略，委果取得经义。例如来说，虽说佛二十二年说般若，但我不折服佛二十二年只说般若。在二十二年中必定含有其他的教义，如方等教，是以不要这样执着时候。可能佛在般若时也讲一些方等教，或者在方等时也讲一些般若教。如果以耶输陀罗授记作为程序，就说它是为法华涅槃时，那你若何知谈佛以前莫得为她授记？这都不一定的；这就是以小东谈主的想想来测量佛的田地。

佛的田地是不可想议的，咱们莫得主张知谈。咱们不要太执着佛什么时候说什么经典，咱们也不成说佛说过一部经后，就不再说它了。总之，咱们咫尺究诘《楞严经》，这就是说《楞严经》的时候；什么时候莫得究诘，就不是说《楞严经》的时候。

你若何知谈波斯匿王不是再求教《楞严经》的？那时波斯匿王说他是六十二岁，是以你若何知谈佛在般若时，不会再说《楞严经》，再次谈判《楞严经》的敬爱？因此咱们不成说佛说事后，就不再重提它的敬爱。例如以前我讲《楞严经》，那时是一九六八年；咫尺又讲，而咫尺是一九八七年，这样岂肯说咱们究诘《楞严经》是在哪一个时候呢？这不是放胆就是哪一个时候。就如果北，她一九六八年在北边，咫尺到了南方，那么对她而言是一九八七年听到《楞严经》。还有也可能佛讲《般若经》时，全球对《楞严经》的敬爱不懂，是以又再行究诘，这样若何能够细目是哪个时候？

──“主不雅智能推能源”讲座至此

玖．历明传译

“历”，就是资格；“明”，就是叫咱们每一个东谈主都明白；“传”，是传授；“译”，就是翻译。提及这一部经的缘分，是很远的──天台智者内行那时遇到一位从印度来到中国的法师，这位法师告诉他，印度有一部《楞严经》，这部经是究竟坚固，是最究竟、最深、最奥妙的，它这种的敬爱是不可想议的。天台智者内行听这样说法，于是他每一天就向西方叩拜，求能看见这部《楞严经》的经典。一拜，拜了十八年这样永恒，然则拜了十八年，也莫得看见过这一部《楞严经》。

因为印度国王认为这一部经典是一个国宝。若何说国宝呢？这一部经典是龙树菩萨到龙宫里取出来的，是以这个国度就把这一部经典也定为国宝了，不准流畅到番邦去。而咫尺译经的这位般剌密谛法师，他想把这部经流畅到其他国度去，尤其是中国。他就把这部经典带着，想要到中国来，殊不知在海关上，就被检查的东谈主查获了，带不出来。

那么他且归就想各样的方法，想把这部经带到番邦去。他想各样方法也想不出来，其后他就用最小的字，把这部经写到最细的绢绸上，然后用蜡把它封好了；把臂割开，将这部经放到肉的里边，之后再用膏药贴上。等伤已经好了，这就把这部经藏到胳臂里边了。有的东谈主说是藏到腿里边，我想：因为藏在腿里边不恭敬，是以他一定是藏到臂，或者身上肉厚的地点；割开肉，把这部经放到里边。等伤口好了的时候，他这回到中国来，因为这一部经在他肉里边，海关检查不出来了，于是就带到中国来。

带到中国来，就带到广东这个地点，正赶上丞相房融被贬到广东来，于是就把般剌密谛法师请到广东的一座庙里边，翻译这部经典。这翻译经典的过程是这样样真贵，是以咱们咫尺能究诘这一部经典，都幸好这位法师能用这种的苦心，把这一部经典带到中国来。你想一想，这一部经典何等遑急呢！智者内行别传有这一部经，他就向西方叩拜，天天望空遥拜这部经典，效用也莫得读诵过这一部经。而咱们咫尺也莫得拜这一部经，就遇到这一部经，又可以读诵，你说这个缘分是何等殊胜呢！

唐．中天竺梵衲．般剌密谛译

唐：就是中国唐朝的时候。中天竺：这是中印度的一个称号。这是在唐朝什么时候呢？在唐朝武则天退位了之后，神龙元年这个时候，有一位印度的梵衲：“梵衲”亦然印度话，翻译到汉文就叫“勤息”；就是勤修戒定慧，息灭贪瞋痴。佛也叫“梵衲”，以前佛住世的时候，马胜比丘衣裳袍、搭着衣，在印度的街上走，舍利弗尊者见到他，就问他说：“啊，你这样样尊容，威仪这样好！你一定有个师傅，你跟谁学的呢？”马胜比丘就说：

诸法从缘生　诸法从缘灭 我佛大梵衲　常作如是说

说这一切法，都是从缘分生出来的，一切法也从缘分灭；我的师傅叫“佛”，是个大梵衲，他常常是这样讲的。舍利弗尊者听他这样一讲，也就随着他到祇树给孤单园去拜佛作念师傅，落发了！是以佛也叫“梵衲”。

翻译《楞严经》的这位梵衲，叫般剌密谛：这是梵语，译成汉文就叫“极量”；言其奢睿和才能都极其丰富，相称圆满，他的才能也到顶点了，他的奢睿也到顶点了。译：是“翻译”，也就是“易”，就是把它调遣过来了。换什么呢？就是将印度的文，换过来造成汉文。

般剌密谛法师是译经的一个译主，若何叫“译主”呢？就是那时在沿路翻译经典，不是就只他一个东谈主，而是有好多的法师联结在沿路，全球共同来翻译这一部经典。究竟有若干呢？约莫那时有两百多位法师，共同在沿路来究诘、翻译这部经典。那时在广州，他住在制止寺里边；制止寺是广州的一个大古刹，在阿谁地点翻译这部经典。

他把这部经带到中国来，翻译成汉文，但是他翻译的时候，很快很快就把它翻译结束。为什么他要很快把它翻译完呢？因为他把这部经典带出来之后，印度的国王也知谈了，国王就抑止守关的这一些仕宦说：“你们为什么放这个和尚出去，把这个国宝也带走了？”是以这位法师自在快点且归认罪，宁可国王若何样罚他本人，也不但愿国王罚守关的这一些东谈主。因此，他很快地把这部经典翻译结束之后，就又回到印度去请罪，听凭国王若何样刑事包袱他，他就收受若何样的刑事包袱。这位法师关于这一部经的孝敬，功德口舌常之大的，咱们咫尺能取得究诘这一部经典，都应该先感谢这位梵衲这种的功德，因此把这位梵衲的这种过程，先向全球来先容。

方才说，“梵衲”是“勤修戒定慧，息灭贪瞋痴”，咱们每一个东谈主也都应该学。若何叫“勤修戒定慧”呢？你起初要皈向三宝，之后又要受五戒；不是受了五戒就算了，还要照着这个去实施。若何叫实施？就是“不犯戒”。好多东谈主都知谈这五戒是什么，就是“不杀生、不偷盗、不邪淫、不谎话、不饮酒”。五戒相称遑急的，如果咱们每一个东谈主能修为、实施这五戒，就不会失意东谈主身。

那么说：“不杀生，这可以的，一切万物皆有佛性，皆堪作佛，这应该戒的，应该不杀生；不偷盗，这亦然应该戒的；不邪淫，亦然应该戒的；不打谎话，亦然应该戒的。为什么酒也在五戒之内呢？为什么要戒酒呢？我一世中就欢娱饮酒，又欢娱吸烟，是以我也不想学佛法了！为什么？有戒酒这个条例，我就不肯意学佛法！”然则你要本人想一想，你喝酒对不对呢？吸烟对不对呢？?

说是：“东谈主东谈主都喝酒，东谈主东谈主都吸烟，这有什么不对的呢？这是东谈主东谈主所好的！”然则东谈主东谈主所好的，这就是“习焉不察”──你染成这种的习气，不知谈觉察。东谈主家吸烟，你也吸烟；东谈主家喝酒，你也喝酒，就随着东谈主家跑了。随着东谈主家跑，本人身上就养成一种的缺点──这叫“缺点”，东谈主莫得大病，就有微恙；莫得微恙，就有个缺点。这吸烟、喝酒是一种缺点，要把它戒裁撤！然则，宁可不学佛，也不戒除烟酒，你说这个东谈主的想想多愚痴呢？这是一种愚痴的想想！

为什么要戒酒？我咫尺讲一个公案给全球听一听。有一个东谈主欢娱喝酒，他受了五戒；受了五戒之后，他就守不住戒了。他想：“啊，我喝小数酒好啰！”于是就想要喝酒，然则莫得什么菜吃──中国东谈主喝酒都要有小数送酒的菜，不像番邦东谈主喝酒就那么喝，也不需要菜。在这个时候，偏巧他的邻居就有一只鸡跑过来了，他说：“这回好了，你给我送菜来了！”于是把这只鸡就给捉住了。

捉住这只鸡，这犯了一个盗戒；他把这鸡杀了，犯了一个杀戒。这盗、杀和酒戒都犯了！因为有鸡肉送酒，也喝醉了；这个时候，邻居的女东谈主来找鸡，敲他的门。他开开门，这邻居的女东谈主就进来了，说：“你看见我有只小鸡跑过来莫得啊？”他说：“莫得，莫得，我没看见！”这把一个谎话戒也犯了。他又看这个女东谈主生得很漂亮，于是又起了淫欲心，就把这个女东谈主给强奸了；于是就被东谈主家告了，就要打讼事。

就因为他喝酒，把五戒都犯了。是以“酒能乱性”，佛家戒之。喝酒喝多了，东谈主就不由自主了；不由自主了，就忽天忽地──忽然而天、忽然而地了，腾云驾雾，什么事情都作念得出。就因为这一个酒，把五戒都犯了，是以这五戒里边，就要戒酒。因为你不喝醉了，就不会作念这样多的糊涂事；喝醉酒了，就什么事情都作念得出来。是以在释教里头，起初要受持五戒，这口舌常遑急的。

你皈向三宝之后，然后再受五戒。受了五戒，如果你不犯戒，每一条戒里头，就有五位护戒的护法善神保护着你；你若犯戒了，这善神就跑了，不保护着你了！是以受戒在释教里头也口舌常要紧的。

受戒若何样受法？不是说我本人望望书，书上说不杀生、不偷盗、不邪淫、不谎话、不饮酒，这就算受戒了。也不是说我本人在佛前点上香，烧几个香疤，这就叫受了戒。要若何样呢？在家东谈主想受五戒，必须要找一个大德高僧来给你讲解，他给你讲解受戒，这谓之“受戒”；受了戒，然后你守戒，这功德是不可想议的。是以你想受戒，一定要在僧东谈主的眼前来乞受戒法，这才正当呢！

“定”，提及来有好多种，一言以蔽之，你不被一切外边的田地所摇动，这就是“定”。要若何样才能取得这个定呢？你先要静下来。若何样静呢？就是参禅、打坐。因为咱们一般东谈主都不定，今天到东边去，翌日又到西边去，“朝秦关，暮楚阙”，各处去跑，跑来跑去，总也不定；你若想要定，就要勤劳修行。咱们咫尺天天就是习定，然则你习定，有的时候就有好多的田地。你在田地来的时候，切记不要被田地转，这就是定；你要是被田地转了，那就是莫得定。

好像收到一封信，有一个不好的音书，心里就生出一种愁闷来；这是莫得定，一锻真金不怕火就受不住了，就莫得锻真金不怕火上。或者遇着一件喜的事情，你也随着这件喜的事情跑了，这也莫得定。或者遇着一件令你发特性的事情，你就发特性了，这个定也莫得告捷。你要也不喜，也不怒，也不哀，也不乐，无用喜、怒、哀、乐这种神情去作念事，而用交心来作念事，这就是一种定。

修定，然后才能开奢睿。你若莫得定力，就莫得慧力；莫得慧力，你若何能学习佛法呢？你定力、慧力从什么地点来的呢？要从戒那儿来的。要先受戒、守戒，然后修行，与法才相应呢！与法相应，那你才能取得法水的灌溉。

贪、瞋、痴这三种，等于毒药一样，叫“三毒”。咱们是以莫得成佛的原因，就因为有这三毒；如果把这三毒能罢手了，咱们很快就可以成佛。这三毒──（一）无餍：就是贪而无厌，不管什么东西，就贪多，越多越好。（二）瞋心：就是生出一种瞋恚，遇到事情就发特性，生瞋恨了。（三）痴心：就是一枕槐安，相称愚痴，作念事情摸不着头脑的。能把这三种息灭了，就会与谈相应的，修谈就会很容易设置你的谈业。

梵衲有四种──

（一）胜谈梵衲：就是“修行证果”。或者证阿罗汉果，或者证菩萨果，这叫“证果”。

（二）说谈梵衲：就是“弘法利生”。弘法，就是阐发佛法，弘是深广；我咫尺给你们讲经，这就叫弘法。利生，是利益众生，令一切万物都取得利益。

（三）活谈梵衲：是“精持戒律”。行持戒律，关于戒律很精研、很防备，不犯戒，以谈自活──以修谈来作念为他的生活。

（四）污谈梵衲：就是“开斋破戒”。他相背佛的戒律，关于释教上就有所染污了，就有坏的影响，令一般东谈主见了，说：“啊，这个落发东谈主小数也不守戒律！”就不生信心了；因为不生信心，关于释教就不亲近了，是以叫他污谈梵衲。

那么，翻译《楞严经》这一位梵衲般剌密谛，是属于哪一种呢？是属于前三种的，也可以说是胜谈梵衲，也可以说是说谈梵衲，也可以说是活谈梵衲，而不是污谈梵衲。为什么要讲这位译主呢？因为他关于《楞严经》这种孝敬、这种功德，口舌常之大的，是以咫尺没讲经之前，要把这位译主的名字先讲一讲。这“历明传译”的第一，就是译主。

乌苌国梵衲．弥伽释迦译语

这位般剌密谛法师主办翻译的责任，那时还有一位助手，他是乌苌国梵衲：“乌苌国”亦然印度的一个国名，“乌苌”又叫“乌场”，以前是一个国王的花圃。这位梵衲是这个国度的高僧到了中国来，他的名字叫什么呢？叫弥伽释迦：这个名字翻译到汉文就叫“能降伏”，他能降伏一切的麻烦，也可以说能降伏一切的魔障；一言以蔽之，什么他都可以降伏。这个法师他是译语：他翻译、修正这个言语。像是在汉文要用什么话来翻译印度话，这位法师作念一个译语，是以那时亦然这个译经场里边最高的一位法师。

罗浮山南楼寺梵衲．怀迪证译

像这本经上，普通都莫得咫尺我写这位法师的名字，你们可以加上他，因为古本上都有这一个“证译东谈主”。这位是什么地点的东谈主呢？他是罗浮山南楼寺梵衲：这罗浮山，是广东的一座名山；南楼寺，就是怀迪法师住的庙。

怀迪证译：他作念这个讲解；若何证呢？“证”，就是保证的道理。这“怀迪”，约莫他的师傅给他起名字的时候，就但愿他精进勤劳，就给他起个名字叫怀迪。怀迪的“迪”字，就当一个“进”字讲，道理就是总要精进修行，不要休息，不要懒惰。这一位法师的学问相称好，平时也究诘经教，对经典的敬爱相称明白，对印度的梵语也懂，于是在那时译经场里边的成员里，他就作念一个证译的法师。

因为般剌密谛和弥伽释迦这两位法师，本来汉文和梵文都很能干，那为什么还用一个中国东谈主来作念证译东谈主呢？因为他们两位固然是汉文、梵文都邃晓，但是初初到中国来，惟恐对汉文还不完全透澈明了，是以就用一个中国东谈主来给作证。这位怀迪法师，就是翻译本经的一个证译东谈主。不外在咫尺的经本上，就莫得这位法师的名字了，而在古本上还有。那么究竟谁把这位法师的名字给裁撤了？我也莫得覆按。但是我但愿全球也应该知谈这个证译东谈主是谁，是以今天我讲《楞严经》的时候，也特别提议来向全球说一说。

菩萨戒弟子．前正议大夫同中书门下平章事．清河房融笔受

菩萨戒弟子：这个菩萨戒，落发东谈主也应该受，在家东谈主也应该受。《菩萨戒经》上说，不管国王、大臣就位的时候──就是国王履新的时候，都应该受菩萨戒；大臣去作念大臣的时候，也应该受戒。房融因为明白佛法，就以佛作念为他的父亲，以菩萨作念他的伯仲，是以说他是“菩萨戒弟子”。菩萨戒有若干呢？有十重四十八轻；有十种特别遑急的，四十八种是轻小数。是以他受这个菩萨戒之后，本人就称“弟子”。

他又作念过前正议大夫：“前”，就是以前，不是他咫尺作念。“正议”，《史记》上就称“正谏”，叫“谏议大夫”。谏议是管什么事情的官呢？就是“言官”。若何叫言官呢？就是不管国度有什么不对的地点，他就去讲、去品评。有的朝代叫“御史”，就是这个国度什么事情作念错了，他就要来品评。“大夫”，就是官的一个称号。

同中书门下：“中书、门下”，都是丞相府的一个名字。“中书”，是管天子的一切书札、诏书之类的，一切一切天子所出的命令，都由中书丞相这儿来经管；“门下”，就是经管政务的行政主座。门下就经管政府的事情，中书就经管天子的事情；是以这两个丞相，一个管发号布令的，一个就奉行这命令的。这个“同”有两种解法。一种是说左、右丞相由都他一个东谈主兼了，是以就叫“同中书门下”。又有一种解法是他和中书、门下是同寅；同寅，就是同等的、共同来作念事情的东谈主。平章事：“平”，就是平均；“章”，就是显赫、彰显。彰显这些个事，就是对朝廷里边统共的事情，要把它平均一下。

清河房融：他是清河东谈主。名字呢？他姓房，叫融。融，就是很圆融的。笔受：就是他用笔写出来这些著作，他是润色的，这叫“润文东谈主”。润，就是把它修饰更好意思好小数。是以《楞严经》这个著作，那是再好都莫得了！为什么？你看，丞相房融是一位最大的文体家，最有学问，他亲笔来润色这个著作！是以《楞严经》里边的著作是特别好，再莫得这样好的了！这《楞严经》的文法是最佳了，你想学汉文，若能把这部《楞严经》读熟了，读得能铭记住，那你的汉文就是最佳、最高了。中国东谈主莫得看过这种著作的，那多得不知若干！

【编按】以下录自一九八七年六月八日“主不雅智能推能源”讲座

你们看这地点，前面有三位法师，后边有位居士；本来那位居士应该放到“证译”的法师前面，但是因为他是居士，是以就把他放到后边。怀迪法师是那时的证译，他不一定懂得梵文，不外他就讲解所翻出来的汉文，道理完完全正确了，是以说他“证译”。那么这四个东谈主，可以用咱们翻译的这“四步”来把它讲明了──

（一）翻译：这是“初译”，也就是创始。

（二）译语：这就是“修改”。

（三）笔受：也就是“润色”。

（四）证译：也就是“证语”。

这和咱们咫尺翻译的这四步正投合。

你们诸位不知有莫得看到这个地点？为什么要房融笔受呢？这个房融是那时一位很有学问的文体家，亦然一个达官贵东谈主，他有地位，又有学问，又信佛；因为这样，他亦然自在沿路来究诘佛法。这不是说可靠、不可靠，或可依赖、不可依赖的问题，这就是他是一个很折服佛的东谈主，学问又好，又和那时的达官贵东谈主有对等的 Level（阶层）。是以你就是翻译经典，也要有国度政府的力量才可以完成。好像那时候，有几百个东谈主、几千东谈主翻译经典，如果莫得国度的力量，谁也作念不到的。

咱们咫尺在西方翻译经典，这恰是一个开动，是第一步；将来若有纵欲量，有大善学问，会有好多东谈主共同来作念这个事情，不是咱们咫尺这样小边界的。全球对这种情形都要解析澄莹！是以咫尺“历明传译”有这四个设施，有四个东谈主，诸位应该知谈。

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拾．别解文义

【编按】从第二册开动bt核工厂最新地址，分辨逐句解释经文。